Ebü’l-Hasan Ali en-Nedvî’nin (ö. 1999) “Kur’ân Arabistan’da indirildi, Mısır’da okundu ve Hindistan’da anlaşıldı” ifadesi, Güney Asya’nın Kur’ân ilmi üzerindeki önemli rolünü vurgulamaktadır. Sömürgeci güç, Hint Alt Kıtası’ndaki Müslüman toplumun siyasi otoritesini derinden sarsmış ve toplumsal yapıyı çok boyutlu bir zayıflama sürecine sokmakla kalmayıp aynı zamanda entelektüel geleneklerin yeniden şekillenmesine de yol açmıştır. Bu süreçte Şah Veliyyullah ed-Dihlevî (ö. 1762) gibi mütefekkirler, Batı’nın epistemolojik nüfuzuna karşı Kur’ân’ın yeniden anlamlandırılmasını stratejik bir direniş aracı olarak öne çıkarmışlardır. Özellikle 1857 sonrasında, sonraki nesiller tarafından sistematik bir nitelik kazanan bu tecdit hareketi, Kur’ân’ın tarihsel bağlamla ilişkisini yeniden tesis etmeyi ve onun toplumsal canlılığını ihyayı hedeflemiştir. Bu dönemde, Kur’ân çalışmaları entelektüel elitlerin ötesine geçerek genişlemiş ve yerel dillere yapılan çeviriler, erişilebilirliği artırmıştır. Klasik tefsir gelenekleri sürdürülürken bazı yorumcular, Batılı epistemolojik ve metodolojik etkileri entegre etmeye başlamışlardır. Ayrıca bazı ulema, geleneksel İslami ilimleri çağdaş entelektüel çerçevelerle bütünleştirme çabasıyla, Kur’ân yorumlarını ince bir şekilde yeniden yapılandırmayı teşvik etmişlerdir. Bu çalışma söz konusu dönüşümlerin, değişen sosyo-politik yapıların ve Batılı epistemolojilerle olan entelektüel karşılaşmaların; Kur’ân’ın yorumlanması ve yayılması için yeni yaklaşımlar gerektirdiğini ve bunların sömürge ortamı ile derin bir şekilde bağlantılı olduğunu savunmaktadır. Makale, sömürgeciliğin Güney Asya’daki Kur’ân çalışmaları üzerindeki derin etkisini araştırarak bu ortamın Kur’ân düşüncesinin gelişimini nasıl şekillendirdiğini, yorumları nasıl etkilediğini ve Müslüman ilim dünyasının entelektüel manzarasını nasıl dönüştürdüğünü analiz etmektedir.
Abul Hasan Ali Nadwi’s (d. 1999) statement, “The Qu’ran was revealed in Arabia, recited in Egypt, and comprehended in India,” highlights South Asia’s pivotal role in Qur’anic scholarship. The colonial power not only greatly weakened the political authority of the Muslim community in the Indian Subcontinent, but also deeply affected its social structure. This led to a transformation in intellectual traditions over time. In this context, thinkers such as Shah Walī Allāh al-Dihlawī advocated the reinterpretation of the Qur’an as a strategic means of resisting Western epistemological influence. Particularly following 1857, this tajdid movement, systematized by subsequent generations (specially Deoband-rooted ʿulamāʾ, sometimes Aligarh and Ahl-i Hadith rooted ʿulamāʾ), sought to restore the Qur’an’s connection to its historical context and to revitalize its social relevance. During this period, Qur’anic studies expanded beyond the intellectual elite, with translations into vernacular languages enhancing accessibility. While classical exegetical traditions continued, certain interpretations began to incorporate Western epistemological and methodological influences, particularly those of Sayyid Ahmad Khan and his followers. Moreover, some ʿulamāʾ actively sought to integrate traditional Islamic scholarship with contemporary intellectual frameworks, fostering a nuanced reconfiguration of Qur’anic interpretations. This study contends that these transformations were intrinsically linked to the colonial milieu, wherein shifting socio-political structures and intellectual encounters with Western epistemologies necessitated novel approaches to Qur’anic interpretation and dissemination. This article explores the profound impact of colonialism on Qur’anic studies in South Asia, analyzing how the colonial environment shaped the development of Qur’anic thought, influenced interpretations, and transformed the intellectual landscape of Muslim scholarship.
Qur’an Interpretation South Asia Colonialism ʿUlamāʾ Politics
| Primary Language | English |
|---|---|
| Subjects | Tafsir, Islamic Studies (Other) |
| Journal Section | Research Articles |
| Authors | |
| Publication Date | October 3, 2025 |
| Submission Date | May 7, 2025 |
| Acceptance Date | September 12, 2025 |
| Published in Issue | Year 2025 Volume: 15 Issue: 2 |