<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<!DOCTYPE article PUBLIC "-//NLM//DTD JATS (Z39.96) Journal Publishing DTD v1.4 20241031//EN"
        "https://jats.nlm.nih.gov/publishing/1.4/JATS-journalpublishing1-4.dtd">
<article         dtd-version="1.4">
            <front>

                <journal-meta>
                                    <journal-id></journal-id>
            <journal-title-group>
                                                                                    <journal-title>Türk Kültürü ve Hacı Bektaş Veli Araştırma Dergisi</journal-title>
            </journal-title-group>
                            <issn pub-type="ppub">1306-8253</issn>
                                        <issn pub-type="epub">2147-9895</issn>
                                                                                            <publisher>
                    <publisher-name>Ankara Hacı Bayram Veli University</publisher-name>
                </publisher>
                    </journal-meta>
                <article-meta>
                                        <article-id/>
                                                                                                                                                                                            <title-group>
                                                                                                                        <article-title>Alevilikte Tevellâ ve Teberrâ Kavramları</article-title>
                                                                                                                                                                                                <trans-title-group xml:lang="en">
                                    <trans-title>The concepts of Tawallā and Tabarrā in Alevism</trans-title>
                                </trans-title-group>
                                                                                                    </title-group>
            
                                                    <contrib-group content-type="authors">
                                                                        <contrib contrib-type="author">
                                                                <name>
                                    <surname>Dedekargınoğlu</surname>
                                    <given-names>Hüseyin</given-names>
                                </name>
                                                                    <aff>Araştırmacı, Dede Garkın Ocağı Dedesi</aff>
                                                            </contrib>
                                                                                </contrib-group>
                        
                                        <pub-date pub-type="pub" iso-8601-date="20200313">
                    <day>03</day>
                    <month>13</month>
                    <year>2020</year>
                </pub-date>
                                                    <issue>93</issue>
                                        <fpage>163</fpage>
                                        <lpage>192</lpage>
                        
                        <history>
                                            </history>
                                        <permissions>
                    <copyright-statement>Copyright © 1994, Türk Kültürü ve Hacı Bektaş Veli Araştırma Dergisi</copyright-statement>
                    <copyright-year>1994</copyright-year>
                    <copyright-holder>Türk Kültürü ve Hacı Bektaş Veli Araştırma Dergisi</copyright-holder>
                </permissions>
            
                                                                                                <abstract><p>Bu makalenin ele aldığı konu tevellâ ve teberrâ kavramsal alanının Alevi çevrelerce hangi anlamı  karşıladığı ve bu anlamın nasıl bir kurgu etrafında bir dizgi oluşturmasıyla şekillenmektedir. Buna  göre temel kaynaklardan yola çıkarak tevellâ ve teberrâya yüklenen anlam içerisinde Aleviler tarafından verilen anlam açıklıkla ortaya konulmaya çalışılmıştır. Kavramın farklı disiplin ve ilim dallarınca  değerlendirilmesi tevellâ ve teberrâya kazandırılan anlamın açıklanmasına çalışılmıştır. Çünkü ortak  kavramlar, farklı çevrelerin yükledikleri anlamlarla farklılaşmaktadır. Bu bakımdan da ilgili literatürün yüklediği anlam ve Alevi sözlü, yazılı kaynaklarda aktarılan anlam arasındaki farkın anlaşılır şekilde bütün açıklığıyla ortaya konulması bir zorunluluktur. Bu sorun, devam ettirildiği sürece, Alevi  inanç sisteminin temel dinamiklerinin anlaşılması zorlaşacağı gibi belirsiz hale gelecektir. Öyleyse  bunca yıldır anlatılan ve takip edilen programın temel kavramları kendi iç anlamına sahip değildiyse  farklılaşmanın da neden veya nerede olduğunun da izahı imkânsız hale gelecektir. Bu bakımdan ortak  kavramlara yüklenen lügat ve ansiklopedik anlamın oluşturduğu tekdüzelik anlam ve kurgu, ortak  mirasın giderek fakirleşmesine yol açacaktır. Sonuç olarak Alevi sözlü ve yazılı kaynaklarda yer  aldığı biçim ve içeriğiyle konu ele alınırken aynı zamanda ortak literatürdeki aktarımdan da istifade  edilmiştir. Kelime, kavram ve terim anlamı olarak tevellâ ve teberrânın lügat, ansiklopedi ve temel  kaynaklarda kullanımından yola çıkılarak Alevi düşünce içerisindeki anlam çerçevesi kurulmuştur.</p></abstract>
                                                                                                                                    <trans-abstract xml:lang="en">
                            <p>The subject of this article is shaped by the meaning of the conceptual field of tawallā  love  and  tabarrā  hate  by Alevi circles and how this meaning forms a typesetting around a fiction. According  to this, based on the basic sources, the meaning given by Alevis within the meaning attributed to  tawallā and tabarrā was tried to be clari-fied. The evaluation of the concepts in different disciplines  and sciences was tried to explain the meaning gained to tawallā and tabarrā because common concepts are differentiated by the meanings imposed by different circles. In this respect, it is imperative  that the difference between the meanings attributed by the relevant litera-ture and the Alevi oral and  written sources and the difference between the meanings to be understood clearly. In this respect, it  is a necessity to make clear the difference between the meanings attributed by the relevant litera-ture  and the meaning that is conveyed in the Alevi oral and written sources and the following meaning.  As long as this problem continues, the basic dynamics of the Alevi belief system will become difficult to understand and become uncertain. So if the basic concepts of the program, which have been  described and followed for so many years, did not have their own internal meaning, then it will be  impossible to explain why or where differen-tiation exists. In this respect, the monotonous meaning  and fiction created by the dictionary and encyclopaedic meaning loaded on common concepts will  lead to the impoverishment of the common heritage.  As a result, while discussing the subject with its form and content in Alevi oral and written sources, it  has also benefited from the transfer in the common literature. The Alevi meaning and framework was  established based on the use of tawallā and tabarrā in the dictionary, encyclopedia and basic sources  as the meaning of words, concepts and terms.</p></trans-abstract>
                                                            
            
                                                            <kwd-group>
                                                    <kwd>Tevellâ</kwd>
                                                    <kwd>   teberrâ</kwd>
                                                    <kwd>   Ehl-i beyt</kwd>
                                                    <kwd>   tecellâ</kwd>
                                                    <kwd>   temennâ</kwd>
                                            </kwd-group>
                                                        
                                                                            <kwd-group xml:lang="en">
                                                    <kwd>Tawallā</kwd>
                                                    <kwd>   tabarrā</kwd>
                                                    <kwd>   Ahl al-Bayt</kwd>
                                                    <kwd>   tacallā</kwd>
                                                    <kwd>   tamannā</kwd>
                                            </kwd-group>
                                                                                                            </article-meta>
    </front>
    <back>
                            <ref-list>
                                    <ref id="ref1">
                        <label>1</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Ahmet Rıfkı. (2013). Bektaşî Sırrı I-II, haz. Mahmut Yücer. İstanbul: Kesit Yayınları.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref2">
                        <label>2</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Altınok, Baki Yaşa. (2013). Sıdkî Baba Dîvânı. Ankara: Sistem Ofset.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref3">
                        <label>3</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Aslanoğlu, İbrahim. (1992). Şah İsmail Hatayî ve Anadolu Hatayîleri. İstanbul: Der Kitap.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref4">
                        <label>4</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">——. (1995). Kul Himmet Üstadım. İstanbul: Can Yayınları.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref5">
                        <label>5</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Atalay, Adil Ali “Vaktidolu”. (1998). Viranî Divanı ve Risalesi. İstanbul: Can Yayınları.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref6">
                        <label>6</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Avcı, Ali Haydar (2012). Osmanlı Gizli Belgelerinde Pir Sultan Abdal. Ankara: Barış Kitap.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref7">
                        <label>7</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Ayan, Hüseyin (2002). Nesîmî Hayatı Edebi Kişiliği. Ankara: Türk Dil Kurumu Yayınları.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref8">
                        <label>8</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Aytekin, Sefer (der.) (1958). Buyruk. Ankara: Emek Matbaası.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref9">
                        <label>9</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Birdoğan, Nejat. (1991). Alevîlerin Büyük Hükümdarı Şah İsmail Hataî. İstanbul: Can Yayınları.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref10">
                        <label>10</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">——. (1995). Anadolu Alevîliğinde Yol Ayrımı. İstanbul: Mozaik Yayınları.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref11">
                        <label>11</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Birge, John Kingsley. (1991). Bektaşîlik Tarihi, çev. Reha Çamuroğlu. İstanbul: Ant Yayınları.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref12">
                        <label>12</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Bozkurt, Fuat (der.) (2006). İmam Cafer-i Sadık Buyruğu. İstanbul: Kapı Yayınları.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref13">
                        <label>13</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Bulut, Halil İbrahim. (2010). Anadolu’da Alevîliğin Dünü ve Bugünü. Sakarya: Sakarya Üniversitesi Yay.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref14">
                        <label>14</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Çevik, Mehmet. (2007). Âşık Sefil Ali Hayatı Deyişleri. Çorum: Lider Matbaacılık.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref15">
                        <label>15</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Çiftçi, Şaban. (2005). “Günümüz Alevî-Bektaşî Kültüründe Hadis”. Süleyman Demirel Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, Yayımlanmamış Doktora Tezi. Isparta.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref16">
                        <label>16</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Dedekargınoğlu, Hüseyin. (2011). “Alevîlikte Tanımlar ve Terimler”. Türk Kültürü ve Hacı Bektaş Velî Araştırma Dergisi 60, s.379–394.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref17">
                        <label>17</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">——. (2012). Dede Garkın Süreğinde Cem (2.Baskı). Ankara: Yurt Kitap-Yayın.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref18">
                        <label>18</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">——. (2016). “Dede Garkın Ocağı’nda Musahiplik Uygulaması Örneği”. Türk Kültürü ve Hacı Bektaş Velî Araştırma Dergisi 78, s.91–112.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref19">
                        <label>19</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Deligöz, Haydar. (2007). “Pir Sultan’ın Şiirlerinin Tahlili ve Dayandığı Temeller”. Yayımlanmamış Doktora Tezi, Ege Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, İzmir.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref20">
                        <label>20</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Dindi, Emrah. (2015). Alevî-Bektaşî Geleneğinde Kur’an Anlayışı. İstanbul: İz Yayıncılık.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref21">
                        <label>21</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Doğanbaş, Muzaffer. (2001). “Alevî-İslam Anlayışında Tevellâ, Teberrâ ve Mehdi Kavramları Üzerine”. Türk Kültürü ve Hacı Bektaş Velî Araştırma Dergisi 19, s.33–38.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref22">
                        <label>22</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">el-Harranî, Hasan B.Ali. (2011). Tuhefu’l-Ukûl, çev. Fahrettin Altan. İstanbul: Kevser Yayınları.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref23">
                        <label>23</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Ergun, Sadeddin Nüzhet. (1956). Şah Hatayî Divanı. İstanbul: Maarif Kitaphanesi.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref24">
                        <label>24</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Eröz, Mehmet. (1990). Türkiye’de Alevîlik Bektaşîlik. Ankara: Kültür Bakanlığı Yayınları.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref25">
                        <label>25</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">es Suyûtî. (2012). ed-Dürrü’l-Mensûr fi’t-tefsir bi’l Me’sûr, c.1, İstanbul: Ocak Yayıncılık.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref26">
                        <label>26</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Fahruddîn Er-râzî. (20123). Tefsîr-i Kebîr Mefatihul Gayb, İstanbul: Huzur Yayınları.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref27">
                        <label>27</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Fığlalı, Ethem Ruhi. (2008).Günümüz İslam Mezhepleri. İzmir: İzmir İlahiyat Vakfı Yayınları.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref28">
                        <label>28</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Firdevsî-i Rumi. (1995). Vilâyet-nâme: Manâkıb-ı Hünkâr Hacı Bektaş-ı Velî, haz. Abdulbâki Gölpınarlı. İstanbul: İnkılâp Kitabevi.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref29">
                        <label>29</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Gölpınarlı, Abdülbâki. (1969). 100 Soruda Türkiye’de Mezhepler ve Tarikatlar. İstanbul: Gerçek Yayınevi.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref30">
                        <label>30</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Güngör, Özcan. (2007). “Günümüz Alevî-Bektaşî Kimliğine Dair Sosyolojik Bir Araştırma”. Yayımlanmamış Doktora Tezi, Ankara Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, Ankara.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref31">
                        <label>31</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Harabî (Ahmet Edib). (2012). Edib Harabî Dîvânı-I-II, haz. Kemal Üçüncü. Ankara: Alevîlik Araştırmaları Dergisi Yayınları.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref32">
                        <label>32</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Hasan-ı Rumlu. (2004). Şah İsmail Tarihi (Ahsenü’t Tevârih), çev. Cevat Cevan. Ankara: Ardıç Yayınları.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref33">
                        <label>33</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Işık, Caner. (2008).”Derviş Ruhan Örneğinde Alevî-Bektaşî Dervişlik Geleneği”. Yayınlanmamış Doktora Tezi, Yüzüncü Yıl Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, Van.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref34">
                        <label>34</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">İbn-i Haldun. (2004), Mukaddime, çev. Halil Kendir, c.1. İstanbul: Yeni Şafak Yayınları.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref35">
                        <label>35</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Kaplan, Doğan. (2011). Yazılı Kaynaklarına Göre Alevîlik (3.Baskı). Ankara: Türkiye Diyanet Vakfı Yay.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref36">
                        <label>36</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Kaya, Doğan. (2016). “Âşık Şiirinde Âyetlemeler” Alevîlik Araştırmaları Dergisi 7. s.205-244.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref37">
                        <label>37</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Kaya, Haydar. (1989). Musâhiplik. İstanbul: Engin Yayıncılık.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref38">
                        <label>38</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Köprülü, M. Fuad. (2009). Türk Edebiyatında İlk Mutasavvıflar (11.Baskı). Ankara: Akçağ Yayınları.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref39">
                        <label>39</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Kuleynî ‘Ebu Ca’fer Sikatu’l-İslâm Muhammed b. Yakub’. (2007). Usûl-u Kâfi, çev. Vahdettin İnce, c.2. İstanbul: Dar’ül Hikem Yayınları.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref40">
                        <label>40</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Mélikoff, Irène. (1993). Uyur İdik Uyardılar, çev. Turan Alptekin. İstanbul: Cem Yayınları.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref41">
                        <label>41</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">——. (2010). Hacı Bektaş Efsaneden Gerçeğe, çev.Turan Alptekin. İstanbul: Cumhuriyet Kitap.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref42">
                        <label>42</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Nehcü’l Belâğa. (2013). Haz. Seyyid Razi (2.Baskı). İstanbul: Kevser Yayınları.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref43">
                        <label>43</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Oytan, M. Tevfik. (1956). Bektaşîliğin İçyüzü (2.Baskı). İstanbul: Maarif Kitaphanesi.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref44">
                        <label>44</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Önkal, Ahmet. (1989). “Akabe Biatları”. TDV İslam Ansiklopedisi, c.2. Ankara: Türkiye Diyanet Vakfı Yayınları, s.211.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref45">
                        <label>45</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Öz, Mustafa. (1994). “Ehl-i Beyt”. TDV İslam Ansiklopedisi, c.10. Ankara: Türkiye Diyanet Vakfı Yayınları, s.498–501.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref46">
                        <label>46</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Özalp, Canan Sultan. (2006). “Alevîlikte Buyruk Kavramı”. Yayınlanmamış Yüksek Lisans Tezi, Harran Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, Şanlıurfa.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref47">
                        <label>47</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Özdemir, İskender. (2016). Oniki İmam Hayatları, Fikirleri, Kısa Sözleri. Ankara: Kripto Yayınları.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref48">
                        <label>48</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Özmen, İsmail. (1998). Alevî-Bektaşî Şiirleri Antolojisi 1–5. Ankara: Kültür Bakanlığı Yayınları.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref49">
                        <label>49</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Öztelli, Cahit. (1971). Pir Sultan Abdal. İstanbul: Milliyet Yayınları.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref50">
                        <label>50</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">——. (2012). Kul Nesîmî. İstanbul: Demos Yayınları.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref51">
                        <label>51</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Öztürk, Mustafa. (2003). Kur’an ve Aşırı Yorum. Ankara: Kitabiyat Yayınları.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref52">
                        <label>52</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Öztürk, Yaşar Nuri. (1990). Tarihi Boyunca Bektaşîlik. İstanbul: Yeniboyut Yayınları.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref53">
                        <label>53</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Sarıcık, Murat. (2003). Osmanlı İmparatorluğu’nda Nakîbü’l-Eşraflık Müessesesi. Ankara: Türk Tarih Kurumu Yayınları.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref54">
                        <label>54</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Sunar, Cavit. (1975). Melamilik ve Bektaşîlik. Ankara: Ankara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Yayınları.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref55">
                        <label>55</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Şahin, Şah Hüseyin. (2013). Yedi Ulu Ozan’dan Kul Himmet. Ankara: PSA 2 Temmuz Vakfı Yayınları.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref56">
                        <label>56</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Taşğın, Ahmet. (2004). “Mit ve Gerçeklik Arasında: Alevîlikte Ehl-i Beyt”. Marife 3, 273-281.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref57">
                        <label>57</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">——. (2018). “Şeyh Safi Buyrukları ve Alevîler Arasında Okunması”. Sosyal Bilimler Araştırma Dergisi 32/207–236.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref58">
                        <label>58</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Teber, Ömer Faruk. (2008). Bektaşî Erkânnamelerinde Mezhebî Unsurlar. Ankara: Aktif Yayınları</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref59">
                        <label>59</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Teber, Ömer Faruk ve Ramazan Çalışkan. (2019). “Alevî-Bektaşî Nefeslerinde Tevellâ ve Teberrâ”. Sosyal Bilimler Araştırma Dergisi 8/1, 89-96.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref60">
                        <label>60</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Temizkan, Mehmet. (2001). “Hatayî’nin Şiir Dünyası”. Yayımlanmamış Doktora Tezi, Ege Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, İzmir.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref61">
                        <label>61</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Tur, Derviş. (2012). Erkânname- Alevîliğin İslam Yorumu ve Alevî Erkanları (3.Baskı). İstanbul: Can Yayınları.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref62">
                        <label>62</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Uludağ, Süleyman. (1989). “Âl-i Abâ”. TDV İslam Ansiklopedisi, c.2. Ankara: Türkiye Diyanet Vakfı Yayınları, s.306–307.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref63">
                        <label>63</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Ulusoy, A. Celalettin. (1986). Hünkâr Hacı Bektaş Velî ve Alevî Bektaşî Yolu (2.Baskı). Ankara: Akademi Matbaası.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref64">
                        <label>64</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Yazıcı, Mehmet. (2011). “Alevîliği Anlamanın İmkânı: Alevî Deyişlerinin ve Gülbanglarının Kavalcık Köyü Örneğinde Sosyolojik Analizi”. Yayımlanmamış Doktora Tezi, Fırat Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, Elazığ.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref65">
                        <label>65</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Yemînî. (2002). Fazîlet-nâme(I-II) haz. Yusuf Tepeli. Ankara: Türk Dil Kurumu Yayınları.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref66">
                        <label>66</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Yıldız, Harun. (2004a). “Ehl-i Beyt İnanışının Anadolu Alevîleri Üzerindeki İzdüşümleri”. Marife 3, 997–317.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref67">
                        <label>67</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">——. (2004b). “Anadolu Alevîliğinin Yazılı Kaynaklarına Bir Bakış”. Hacı Bektaş Velî Araştırma Dergisi 30, 323–359.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref68">
                        <label>68</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Yörükân, Yusuf Ziya. (2011). “Alevî Bektaşî Tahtacı Nefesleri”. İstanbul: Ötüken Yayınları.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref69">
                        <label>69</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Zelyut, Rıza. (2005). Öz Kaynaklarına Göre Alevîlik (11. Baskı), İstanbul: Karacaahmet Sultan Kültür Derneği Yayınları.</mixed-citation>
                    </ref>
                            </ref-list>
                    </back>
    </article>
