TY - JOUR T1 - Foundations of Love in Mystical Contemplation of Yunus Emre and Hafez TT - Yunus Emre ve Hafız'ın Mistik Düşüncelerinde Aşkın Temelleri AU - Novin, Hossein PY - 2026 DA - April Y2 - 2026 DO - 10.32955/neujsml2026221258 JF - Bilimsel Mistisizm ve Edebiyat Dergisi JO - neujsml PB - Yakın Doğu Üniversitesi WT - DergiPark SN - 3062-2085 SP - 157 EP - 164 VL - 2 IS - 2 LA - en AB - This study comparatively examines the foundations of Love in the mystical contemplations of Yunus Emre and Hafez. Despite their distinct geographical and cultural settings, both poets conceptualize Love as the ontological essence of existence and the ultimate source of divine truth. The article analyzes major themes, including the eternity and preexistence of Love, its role in cosmic creation, its revelatory function in unveiling metaphysical truths, its miraculous nature, its ineffability, and its tension with reason.For both poets, love precedes creation and permeates the universe as a primordial divine principle. Through Love, the purified lover gains access to hidden truths that transcend rational inquiry. Reason is portrayed as limited and subordinate, whereas Love is exalted as the ultimate path to spiritual perfection. Love is further depicted as a turbulent and transformative force that produces bewilderment and suffering, yet ultimately elevates the seeker toward higher spiritual realization.The study concludes that Yunus Emre and Hafez, grounded in Qur'anic teachings and the broader Islamic mystical tradition, share profound conceptual affinities. In their poetic systems, Love functions simultaneously as an ontological foundation of being and an epistemological means of attaining divine knowledge. KW - Yunus Emre KW - Hafez KW - Sufism KW - Divine Love KW - Unity of Being KW - Mystical Epistemology KW - Reason and Love N2 - Bu çalışma, Anadolu’nun büyük mutasavvıf şairi Yunus Emre ile İran’ın lirik dehası Hafez’in mistik düşüncelerinde aşk kavramının temellerini karşılaştırmalı olarak incelemektedir. Farklı coğrafyalarda ve kültürel bağlamlarda yaşamış olmalarına rağmen her iki şair de aşkı varlığın özü ve ilahi hakikatin kaynağı olarak görmektedir. Çalışmada aşkın ezeliliği ve ebediliği, kâinatın yaratılışındaki rolü, ilahi sırları açığa çıkaran bir güç oluşu, mucizevi etkisi, akıl ile çatışması ve ifade edilemezliği gibi başlıca temalar ele alınmıştır.Yunus Emre ve Hafız’a göre aşk, yaratılıştan önce var olan ontolojik bir ilkedir ve tüm evreni kuşatan ilahi bir nurdur. Aşk sayesinde insan varlığın sırlarına erişir; kalbi arınan âşık hakikati doğrudan tecrübe eder. Her iki şair de aklı aşk karşısında sınırlı ve yetersiz görür; aşkı ise insanı kemale ulaştıran yegâne yol olarak yüceltir. Aşk aynı zamanda yakıcı, sarsıcı ve ıstırap verici bir deneyimdir; fakat bu ıstırap, hakikate ulaşmanın zorunlu bedelidir.Sonuç olarak, çalışma Yunus Emre ile Hafız’ın Kur’anî ve tasavvufî gelenekten beslenen aşk anlayışlarında derin benzerlikler bulunduğunu ve aşkı hem ontolojik hem de epistemolojik bir ilke olarak konumlandırdıklarını ortaya koymaktadır. CR - Ebne Arabi Fososolhekam (2006). Revised and annotated by Mohammad Ali Movahed, Tehran: Karnameh Press. Ghorab, M (2008). Mysticism and Love. Tehran: Jami Press. CR - Golkaran, Gh (2008). Yunus Emre's eclectic mystic poems. Tabriz: Yaran Press. CR - Hafez Poetry Book (1997), revised by Allameh Mohamad Qazvini and Ghasem Ghani. Tehran: Naghmeh Press. CR - Moein, M (1999). Hafez, the Sweet Talking, vol 1. Tehran: Sedaye Moaser Press. CR - Saadi, an Oriental Perfectionist Spirit (July 2013). Literary Monthly, (14), 92-96. CR - Spiritual Masnavi (2009), revised by Nickelson. Tehran: Saye Nama Press. CR - Sajadi, Z. (1996). Dictionary of Mysticism. Tehran: Tahoori Press. CR - Tanchi, M (2013). Yunus the Poet, translated by Aydin Farangi. Ardabil: Onvan Press. CR - Yunus Emre Poetry Book (Undated). Biography and Poetry, revised by Hossein Aref. Turkey: Istanbul Press. CR - Zarrinkoob, A (1993). Secret of Flute, vol 1. Tehran: Alami Press. CR - Ziya Nour, F (1990). Unity of Existence. Tehran: Zavvar. UR - https://doi.org/10.32955/neujsml2026221258 L1 - https://dergipark.org.tr/tr/download/article-file/6170278 ER -