<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<!DOCTYPE article PUBLIC "-//NLM//DTD JATS (Z39.96) Journal Publishing DTD v1.4 20241031//EN"
        "https://jats.nlm.nih.gov/publishing/1.4/JATS-journalpublishing1-4.dtd">
<article  article-type="research-article"        dtd-version="1.4">
            <front>

                <journal-meta>
                                                                <journal-id>antakiyat</journal-id>
            <journal-title-group>
                                                                                    <journal-title>Antakiyat</journal-title>
            </journal-title-group>
                                        <issn pub-type="epub">2667-4017</issn>
                                                                                            <publisher>
                    <publisher-name>Hatay Mustafa Kemal Üniversitesi</publisher-name>
                </publisher>
                    </journal-meta>
                <article-meta>
                                        <article-id/>
                                                                <article-categories>
                                            <subj-group  xml:lang="en">
                                                            <subject>Religious Studies</subject>
                                                    </subj-group>
                                            <subj-group  xml:lang="tr">
                                                            <subject>Din Araştırmaları</subject>
                                                    </subj-group>
                                    </article-categories>
                                                                                                                                                        <title-group>
                                                                                                                        <trans-title-group xml:lang="en">
                                    <trans-title>The Contributions of Early Islamic Scholars to Psychology: the Concepts of Intelligence, Soul and Spirit</trans-title>
                                </trans-title-group>
                                                                                                                                                                                                <article-title>Erken Dönem İslâm Âlimlerinin Psikolojiye Katkıları: Akıl, Nefs, Ruh Kavramları</article-title>
                                                                                                    </title-group>
            
                                                    <contrib-group content-type="authors">
                                                                        <contrib contrib-type="author">
                                                                    <contrib-id contrib-id-type="orcid">
                                        https://orcid.org/0000-0002-3773-3123</contrib-id>
                                                                <name>
                                    <surname>Varlı</surname>
                                    <given-names>Nazife</given-names>
                                </name>
                                                            </contrib>
                                                                                </contrib-group>
                        
                                        <pub-date pub-type="pub" iso-8601-date="20190624">
                    <day>06</day>
                    <month>24</month>
                    <year>2019</year>
                </pub-date>
                                        <volume>2</volume>
                                        <issue>1</issue>
                                        <fpage>67</fpage>
                                        <lpage>89</lpage>
                        
                        <history>
                                    <date date-type="received" iso-8601-date="20190515">
                        <day>05</day>
                        <month>15</month>
                        <year>2019</year>
                    </date>
                                                    <date date-type="accepted" iso-8601-date="20190530">
                        <day>05</day>
                        <month>30</month>
                        <year>2019</year>
                    </date>
                            </history>
                                        <permissions>
                    <copyright-statement>Copyright © 2018, Antakiyat</copyright-statement>
                    <copyright-year>2018</copyright-year>
                    <copyright-holder>Antakiyat</copyright-holder>
                </permissions>
            
                                                                                                <trans-abstract xml:lang="en">
                            <p>Science is a regular and consistent knowledge of the universe, the subject of facts and events in the world, a way of using methods and experimentation, and reaching several codes based on reality. And methodical and systematic information obtained by the method and validated by the application, always and everywhere with validity and certainty qualities. From this point of view, the subject of psychology, which is a branch of science, is mentioned as the emotions, thoughts, and behaviors of living beings. However, psychology has defined for a long time as the science of behavior and mind includes the study of conscious and unconscious phenomena, as well as feelings and thoughts. Nowadays, psychology is living its modern period, because, today, psychology has become an experimental science which uses the methods of the sciences. The first signs of this period, with the adoption of these scientific methods psychology, began to manifest itself in the last quarter of the 19th century. Also, it should be noted here that psychology, because of its behavioral science, raises the underlying causes of behavior and develops treatments against possible diseases. In a sense, it also undertakes a duty such as &#039;preventive medicine&#039; before being mentally ill.Psychologists are started to focus on examining the individual’s religious beliefs and practices in the modern period of psychology. Until this time, in the resources which are called ‘classical period of psychology,’ topics covered and discussed by theologians and philosophers who mostly focused on ‘human and the nature of human.’ However, with the development of modern psychology, complex issues such as examining the concept of soul and revealing the relationship between soul and body are left to the branch of philosophy. Therefore, the direct link has ended between experimental psychology and religion. Nevertheless, the purpose of the Psychology of Religion is to bring religion and psychology back together. Thus, the psychology of religion was born as a result of the efforts of Psychology which became a science by itself, separated from the history of religion and philosophy.In 1899, Edwin Starbuck became the first psychologist to use the name ‘Psychology of Religion.’ However, after its emergence, for a variety of social reasons, the Psychology of Religion has made plodding progress, but after 1960, it has been on a rapid rise. As a result, as revealed in this study, Islamic scholars have put forward various views in the field of psychology under the titles of Philosophy, Kalam, and Sufism starting from the 7th century. Hâris al-Muhâsibî, Mevlanâ, Gazzâlî, al-Kindî, İbn Sînâ, İbn Rushd and Farabî who has mentioned in this study are just a few of these names. Many of these thinkers, based on their own life experiences, have made regular examinations and recorded their results in their works. As mentioned earlier, although the Islamic scholars have greatly influenced by the views of the ancient Greek philosophers, they combined their philosophy with Islamic beliefs and thoughts and presented their own original ideas. It should be mentioned here again, examining the concepts of intelligence, soul, and spirit which they briefly discussed in this article, is not a research that every individual should do. It will be in everyone’s best interest to leave this task to the scholars who have the research qualifications. Learning the meaning of these concepts and their functions in the body would be sufficient for individuals.</p></trans-abstract>
                                                                                                                                    <abstract><p>İslâm Dini’nde ‘insan’ mefhûmu, onu her yönüylemaddî-manevî/dünyevî-uhrevî kapsayan bir anlayışa sahiptir. Onun insanıinceleme ve anlama yaklaşımı, diğer bütün düşünce sistemleri ve felsefî bakışaçılarından daha ileridedir. Zira insan, yeryüzünde Allah’ın ‘halifesi’ olaraktayin edilmiştir ve yine insan, O’nun kutlu vekili mertebesindedir. Düşünceakımlarının ortaya çıkış nedenine bakıldığında, hemen hemen tamamının, bilgiyenasıl ulaşılacağı noktasında birleştikleri görülür ve elbette ki, ana temainsandır. Pek çok düşünce akımında insan, kimi yerde topluma kurban edilir,kimi yerde toplum insana feda edilir; kimi yerde bir piyon hükmündepasifleştirilen insan bütün melekelerinden soyutlanır, kimi yerde de süflî birvarlık olarak yerden yere vurulur. Dolayısıyla, bir kısım felsefî yaklaşımlarınetkisiyle Batı düşünce dünyası, insanın en değerli özelliği olan ‘akıl’konusunda bazı sapmalar yaşamıştır. Dikkat çekici olan ise, insanın ruhsalyönünü, onun çevresiyle kurduğu ilişkiyi ele alıp inceleyen Psikoloji biliminin,en son gelişmiş bilimlerden biri olmasıdır. Bilindiği üzere, çeşitli konularıayrı ayrı, felsefe disiplini altında hararetle işlenmiş olan bu çok geçisimlendirilmiş bilimin tarihi çok eskilere uzanır. Batı dünyası içinPsikoloji, 19. yüzyılın son çeyreğinde doğmuş bir sosyal bilim iken İslâmâlimleri 7. yüzyıldan itibaren konuya eğilmeye başlamışlardır. Bu makalede,akıl, nefs ve ruh kavramları üzerinde durulacak, erken dönem bazı İslâmâlimlerinin görüşlerine yer verilecek ve onların Psikolojiye olan katkılarındansöz edilecektir.</p></abstract>
                                                            
            
                                                                                        <kwd-group>
                                                    <kwd>Akıl</kwd>
                                                    <kwd>  Nefs</kwd>
                                                    <kwd>  Ruh</kwd>
                                                    <kwd>  Psikoloji</kwd>
                                                    <kwd>  Din Psikolojisi</kwd>
                                                    <kwd>  İslâm Âlimleri</kwd>
                                            </kwd-group>
                            
                                                <kwd-group xml:lang="en">
                                                    <kwd>Intelligence</kwd>
                                                    <kwd>  Soul</kwd>
                                                    <kwd>  Spirit</kwd>
                                                    <kwd>  Psychology</kwd>
                                                    <kwd>  Psychology of Religion</kwd>
                                                    <kwd>  Islamic Scholars</kwd>
                                            </kwd-group>
                                                                                                                                    <funding-group specific-use="FundRef">
                    <award-group>
                                                    <funding-source>
                                <named-content content-type="funder_name">Hatay Mustafa Kemal Üniversitesi - İlahiyat Fakültesi</named-content>
                            </funding-source>
                                                                    </award-group>
                </funding-group>
                                </article-meta>
    </front>
    <back>
                            <ref-list>
                                    <ref id="ref1">
                        <label>1</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Adıvar, A. A. (1969). Tarih Boyunca İlim ve Din. İstanbul: Remzi Kitabevi.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref2">
                        <label>2</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Akçay, M. (2005). Gazzâlî&#039;de Ruh Tasavvuru. Dinî Araştırmalar, Ankara, 7: 87-115. Ankara.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref3">
                        <label>3</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Apaydın, H. (2016). Din Psikolojisi Terimler Sözlüğü, Bilimkent Yayınları, İstanbul.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref4">
                        <label>4</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Aristoteles. (2001). Ruh Üzerine. (çev. Z. Özcan). Alfa Yayınevi. İstanbul.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref5">
                        <label>5</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Atay, H. (1998). Nefis, AÜİFD, Ankara, XXXVII/1-58.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref6">
                        <label>6</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Aydın, H. (1976). Muhâsibî’nin Tasavvuf Felsefesi. Pars Yayınları. Ankara.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref7">
                        <label>7</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Aydın, H. (1999). Kusta b. Luka ve Ruh ile Nefs Arasındaki Ayırım Adlı Kitabı. AÜİFD, Ankara, XL/387-402.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref8">
                        <label>8</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Aydınlı, Y. (2013). Fârâbî ve Bağdat Meşşâî Okulu. (İslam Felsefesi, Tarih ve Problemler içinde). ed. M. C. Kaya. İstanbul: İsam Yay.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref9">
                        <label>9</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Bacanlı, H. (2000). Gelişim ve Öğrenme. Ankara: Nobel.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref10">
                        <label>10</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Bayrakdar, M. (2011). İslam Felsefesine Giriş. Türkiye Diyanet Vakfı Yayınları. Ankara.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref11">
                        <label>11</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Bolay, S. H. (1993). Aristo Metafiziği ile Gazâlî Metafiziğinin Karşılaştırması, İstanbul.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref12">
                        <label>12</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Cevizci, A. (2017). Büyük Felsefe Sözlüğü. Say Yayınları. İstanbul.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref13">
                        <label>13</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Cheraghi, A. (2011). Gazzâlî Psikolojisi Ve Modern Psikolojinin Ortak Noktaları. İmam Gazzâlî Milletlerarası Tartışmalı İlmî Toplantı. M.Ü. İlâhiyat Fakültesi Vakfı Yayınları. İstanbul. 271. 809-823.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref14">
                        <label>14</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Chittick, C. W. (2016). The Sufi Path of Knowledge: Ibn Al-Arabi&#039;s Metaphysics of Imagination. State University of New York Press.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref15">
                        <label>15</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Corbin, H. (2014). History of İslamic Philosophy. New York.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref16">
                        <label>16</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Çağrıcı, M. (1995). Kindi&#039;nin Def&#039;u&#039;l-Ahzan Adlı Risalesi, Kaynakları ve Tesirleri. M.Ü. İlâhiyat Fakültesi Dergisi. İstanbul. 221-241.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref17">
                        <label>17</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Duvanaev, A. (2007). İbn Rüşd’de Mebde ve Mead. AÜSBE Felsefe ve Din Bilimleri ABD.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref18">
                        <label>18</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">el-Ânî, N. (2008). el-İslâm ve İlmu’n-Nefs. Beyrut: Mektebu’t-Tevzî’ fi’l-Âlemi’l-Arabî.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref19">
                        <label>19</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Emiroğlu, İ. (1998). Kur’ân’da Akıl ve İnsan. D.E.Ü. İlahiyat Fakültesi Dergisi. İzmir.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref20">
                        <label>20</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">er-Râgıb el-İsfehânî, (2017). Müfredat Kur’an Kavramları Sözlüğü. (çev. M. Yıldız). Çıra Yay.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref21">
                        <label>21</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">er-Râzî, (2018). et-Tıbbu’r-Rûhanî. Ruh Sağlığı. (çev. H. Karaman). İz Yay. İstanbul.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref22">
                        <label>22</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Fakhry, M. (2004) A History of Islamic Philosophy. New York: Columbia University Press.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref23">
                        <label>23</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Farabî. (2009). Makalat el-Refia fi usuli’l-ilmi’t-tabii. Tabiat İlminin Kökleri Hakkında Yüksek Makaleler, (çev. N. Lugal ve A. Sayılı), neşr. H. G. Topdemir, Farabî, İstanbul: Say Yayınları.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref24">
                        <label>24</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Gazzâlî, (1975). İhyâu Ulûmi’d-Dîn. (çev. A. Serdaroğlu). İstanbul.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref25">
                        <label>25</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Gökay, F. (1937). Ruh Hekimliği Tarihinde İbni Sînâ. İbni Sînâ. İstanbul.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref26">
                        <label>26</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Haddad, Y. (1991). The Muslims of America. New York: Oxford University Press.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref27">
                        <label>27</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Hökelekli, H. (2006). İslâm Geleneğinde Psikoloji Kültürü. İslâmî Araştırmalar Dergisi. 19(3). 409-421.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref28">
                        <label>28</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">İbn Manzûr, (1990). Ebu’l-Fadl, Lisanu’l-Arab, Beyrut.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref29">
                        <label>29</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">İbn Rüşd, (1986). Tutarsızlığın Tutarsızlığı. Tehâfüt et-Tehâfüt. (çev. K. Işık ve M. Dağ). Ondokuz Mayıs Üniversitesi Basımevi. Samsun.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref30">
                        <label>30</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">İbn Sînâ, (2013). Kitabu’ş-Şifa: Metafizik I-II, (çev. Ekrem Demirli-Ömer Türker). İstanbul: Litera Yayıncılık.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref31">
                        <label>31</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Karlığa, H.B. (1999). İbn Rüşd. Diyanet Vakfı Ansiklopedisi. İstanbul: Türk Diyanet Vakfı.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref32">
                        <label>32</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Kızılgeçit, M. (2006). Hâris EL Muhâsibî’de Dinî Davranış Teorisi. A.Ü. Sosyal Bilimler Enstitüsü Felsefe ve Din Bilimleri ABD. Erzurum.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref33">
                        <label>33</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Kindî, E. Y. (1994). Felsefî Risaleler. (çev. M. Kaya). İz Yayınları. Istanbul.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref34">
                        <label>34</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Kindî, E. Y. (2014). Tarifler Üzerine. (çev. M. Kaya). Felsefî Risaleler. Klasik Yayınları. Istanbul.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref35">
                        <label>35</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Kirman, M. A. ve H. Sarı (2019), Post-seküler Toplumda Anlam Arayışı ve Tasavvufu Yol Metaforu Üzerinden Okumak, Sekülerleşme Tartışmaları, (ed. Kirman, M. A. ve V. Ertit). Kadim Yay., Ankara.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref36">
                        <label>36</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Kirman, M. Ali (2016). Din Sosyolojisi Sözlüğü, Karahan Kitabevi, Adana.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref37">
                        <label>37</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Kocabaş, Ş. (1997). İslâmda Bilginin Temelleri. İstanbul.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref38">
                        <label>38</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Mâtürîdî, (2002). Kitâbü’t-Tevhîd. (çev. B. Topaloğlu). Ankara: Türkiye Diyanet Vakfı.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref39">
                        <label>39</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Mevlânâ, (2015). Dîvân-ı Kebîr. (Haz. A. Gölpınarlı). Türkiye İş Bankası Kültür Yayınları. Ankara.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref40">
                        <label>40</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Muhâsibî, (2004). El-Akl ve Fehmü&#039;l. Kur&#039;an Akıl ve Kur&#039;an&#039;ın Anlaşılması. (çev. V. Akdoğan). İşaret Yayınları. İstanbul.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref41">
                        <label>41</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Namık, M. (1954). Büyük Felsefe Lügatı, İstanbul, C. III.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref42">
                        <label>42</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Sarıoğlu, H. (2003). İbn Rüşd Felsefesi, Klasik Yayınları. İstanbul.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref43">
                        <label>43</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Schultz, D. P. &amp; Schultz, S. E. (2002). Modern Psikoloji Tarihi. (çev. Y. Aslan). Kaknüs Yay. İstanbul.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref44">
                        <label>44</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Strung, O. (1992). Hümanistik Dini Psikoloji: Din Psikolojisinde Yeni Bir Bölüm. (Çev.: M. Naci Kula). UÜİF Dergisi. Bursa. 4(4). 347-354.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref45">
                        <label>45</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">TDK. (1998). Türkçe Sözlük. Türk Dil Kurumu Yayınları. Ankara.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref46">
                        <label>46</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Topdemir, H.G. (2013). İbn Rüşd. Ankara: Say.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref47">
                        <label>47</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Uludağ, S. (2005). Tasavvuf Terimleri Sözlüğü. Kabalcı Yayınevi. İstanbul.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref48">
                        <label>48</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Uysal, E. (2004). Kindî ve Farabî’de Akıl ve Nefs Kavramlarının Ahlâkî İçeriği. Uludağ Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi. Bursa. 13(2).</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref49">
                        <label>49</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Ülken, H.Z. (1957). İslâm Felsefesi Tarihi II. İstanbul.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref50">
                        <label>50</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Ülken, H.Z. (1988). İslâm Felsefesi Kaynakları ve Etkileri. İstanbul: Ülken Yayınları.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref51">
                        <label>51</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Ünver, Ü. (1955). İbn Sînî. İstanbul.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref52">
                        <label>52</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Yeniterzi, E. (2007). Mevlânâ’nın Kişisel Değişim ve Gelişime Dair Düşünceleri. Selçuk Üniversitesi Mevlânâ Araştırma ve Uygulama Merkezi. Konya. 1(2). 13-28.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref53">
                        <label>53</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Yüce, A. (2005). Kalb Hayatı-I. Işık Yayınları. İstanbul.</mixed-citation>
                    </ref>
                            </ref-list>
                    </back>
    </article>
