<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<!DOCTYPE article PUBLIC "-//NLM//DTD JATS (Z39.96) Journal Publishing DTD v1.4 20241031//EN"
        "https://jats.nlm.nih.gov/publishing/1.4/JATS-journalpublishing1-4.dtd">
<article  article-type="research-article"        dtd-version="1.4">
            <front>

                <journal-meta>
                                                                <journal-id>e-makalat</journal-id>
            <journal-title-group>
                                                                                    <journal-title>e-Makalat Mezhep Araştırmaları Dergisi</journal-title>
            </journal-title-group>
                                        <issn pub-type="epub">1309-5803</issn>
                                                                                            <publisher>
                    <publisher-name>Ahmet İshak DEMİR</publisher-name>
                </publisher>
                    </journal-meta>
                <article-meta>
                                        <article-id pub-id-type="doi">10.18403/emakalat.784254</article-id>
                                                                <article-categories>
                                            <subj-group  xml:lang="en">
                                                            <subject>Religious Studies</subject>
                                                    </subj-group>
                                            <subj-group  xml:lang="tr">
                                                            <subject>Din Araştırmaları</subject>
                                                    </subj-group>
                                    </article-categories>
                                                                                                                                                        <title-group>
                                                                                                                        <trans-title-group xml:lang="en">
                                    <trans-title>Emancipation From a Conceptual Crisis: The Relation Between Haqq, Haqiqa, Gerçek, and Doğruluk</trans-title>
                                </trans-title-group>
                                                                                                                                                                                                <article-title>Kavramsal Bir Bunalımdan Çıkış Denemesi: Hak, Hakikat, Gerçeklik ve Doğruluk İlişkisi</article-title>
                                                                                                    </title-group>
            
                                                    <contrib-group content-type="authors">
                                                                        <contrib contrib-type="author">
                                                                    <contrib-id contrib-id-type="orcid">
                                        https://orcid.org/0000-0003-3710-5618</contrib-id>
                                                                <name>
                                    <surname>Arvas</surname>
                                    <given-names>Hamdullah</given-names>
                                </name>
                                                                    <aff>ŞIRNAK ÜNİVERSİTESİ, İLAHİYAT FAKÜLTESİ, TEMEL İSLAM BİLİMLERİ BÖLÜMÜ, KELAM ANABİLİM DALI</aff>
                                                            </contrib>
                                                                                </contrib-group>
                        
                                        <pub-date pub-type="pub" iso-8601-date="20201230">
                    <day>12</day>
                    <month>30</month>
                    <year>2020</year>
                </pub-date>
                                        <volume>13</volume>
                                        <issue>2</issue>
                                        <fpage>481</fpage>
                                        <lpage>502</lpage>
                        
                        <history>
                                    <date date-type="received" iso-8601-date="20200823">
                        <day>08</day>
                        <month>23</month>
                        <year>2020</year>
                    </date>
                                                    <date date-type="accepted" iso-8601-date="20201219">
                        <day>12</day>
                        <month>19</month>
                        <year>2020</year>
                    </date>
                            </history>
                                        <permissions>
                    <copyright-statement>Copyright © 2008, e-Makalat Mezhep Araştırmaları Dergisi</copyright-statement>
                    <copyright-year>2008</copyright-year>
                    <copyright-holder>e-Makalat Mezhep Araştırmaları Dergisi</copyright-holder>
                </permissions>
            
                                                                                                <trans-abstract xml:lang="en">
                            <p>In this study, the relation between the word haqq, which is one of the focus concepts of Muslim thought, with the words “haqiqah”, “gerçeklik”, and “doğruluk” is discussed. The importance of the study is directly proportional to its purpose. The most important elements of knowledge are conception/tasawwur and affirmation/tasdiq. The building blocks of conception and affirmation are words. Therefore, the words that are the building blocks of the mind must be correctly connected to the meanings, for a spoken issue to be properly envisioned and approved. However, this is not always possible for reasons such as lack of information, language and reasoning flaws, and conceptual collapse between language and thought. For example, many people, who do not know the Arabic language, think meanings of the Haqq and Haqiqah within their native language system and use them with the meaning of what they load on. Therefore, they reject the using haqq instead of the haqiqah because of the metaphysical meaning of the haqq. On the other hand, the haqiqah concept is contemplated as supreme and on the other side, it is used instead of true. Some scholars also oppose the fact that haqiqah is equated with the reality/gerçek due to its philosophical content. The word “sidq” also means correctness and it is obtained by agreement with the haqq. As stated in the research, the word haqq is more comprehensive than the word haqiqa due to its metaphysical meaning layer. The words &quot;haqiqah&quot; and &quot;gerçek&quot; are existential qualities and are synonymous words belonging to different languages. Being one of the meanings that the word haqq indicates in terms of epistemological value, the concept of “sidq” is obtained with the meaning of haqiqah in terms of correspondence to the things that are haqq.</p></trans-abstract>
                                                                                                                                    <abstract><p>Bilgi tasavvur ve tasdiklerden oluşmaktadır. Tasavvurların doğru aktarılması, kelimelerin vad‘olundukları anlamlara doğru bir şekilde bağlanması ile mümkündür. Fakat dil ve kültür farklılığı, dilin zamana ve zemine göre değişen bir olgu olması ile bilgi ve muhakeme kusurları, zaman içinde bazı kelimelerin lafız ve mana irtibatının tahrip etmiştir. Bu durum kelimelerin dayandığı dil, düşünce ve varlık irtibatını koparmıştır. Böylece insanların düşünce dünyasında kavramsal çöküşler meydana gelmiştir. Bunun en somut örneği hak ve hakikat kelimelerinde gözlenmektedir. Araştırmada belirtildiği üzere günümüzde bu kelimelerin Arapça aslını bilmeyen veya bunları göz ardı eden birçok insan bu kelimelere, kendi anadilinde yüklediği anlamların sınırları içinde düşünmektedir. Böylece hak ile hakikat arasındaki anlam farkı göz ardı edilmektedir. Hakikat kelimesi ise bir tarafta gerçeklikten yüce görülmekte öte yandan doğruluk kavramı ile özdeşleştirilerek kullanılmaktadır. Bazı araştırmacılar da felsefî içeriğinden dolayı gerçekliğin hakikatle eşitlenmesine karşı çıkmakta, hatta okuyucuların bu durumu yazarın dilinin eksikliğine verip gerçeklik sözcüğünü, hakikatin Türkçe’si gibi düşünmelerini yadırgamaktadır. Bu tespitlerle tasarlanmış çalışmamızda hak, hakikat, gerçeklik ve doğruluk kavramları arasındaki aynılık, benzerlik ve başkalık ilişkisi incelenmiştir. Araştırmada belirtildiği üzere hak kelimesi sahip olduğu metafiziksel anlam katmanından dolayı hakikat kelimesinden daha kapsamlıdır. “Hakikat” ve “gerçeklik” kelimeleri ise varlıksal nitelikler olup farklı dillere ait anlamdaş sözcüklerdir. Bilgisel değer bakımından hak kelimesinin delâlet ettiği anlamlardan biri olan sıdk kavramı da, doğruluk manasında olup bulunuşu hak olan şeylere uygunluk ciheti iledir.</p></abstract>
                                                            
            
                                                                                        <kwd-group>
                                                    <kwd>Kelâm</kwd>
                                                    <kwd>  Hak</kwd>
                                                    <kwd>  Hakikat</kwd>
                                                    <kwd>  Doğruluk</kwd>
                                                    <kwd>  Gerçeklik</kwd>
                                            </kwd-group>
                            
                                                <kwd-group xml:lang="en">
                                                    <kwd>Kalam</kwd>
                                                    <kwd>  Being (haqq)</kwd>
                                                    <kwd>  Truth (haqiqah)</kwd>
                                                    <kwd>  True (sidq)</kwd>
                                                    <kwd>  Reality</kwd>
                                            </kwd-group>
                                                                                                                                        </article-meta>
    </front>
    <back>
                            <ref-list>
                                    <ref id="ref1">
                        <label>1</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Akbulut, Ahmet. Sahabe Dönemi İktidar Kavgası. Ankara: Otto Yayınları, 2015.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref2">
                        <label>2</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Askerî, Ebû Hilâl. Mü’cemü’l-fûrukü’l-lugga. Thk. Beytullah Bayat. Beyrut: Müessesetü’n-Neşr, 1412.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref3">
                        <label>3</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Askerî, Ebû Hilâl. Vûcuh ve’n-nezâir. Thk. Muhammed Osman. Kahire: Mektebetû’s-Sekâfeti’d-Dînîyye, 2007.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref4">
                        <label>4</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Aster, Ernst Von. Bilgi teorisi ve Mantık. Çev. Macit Gökberk. İstanbul, 1945.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref5">
                        <label>5</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Ayer, Alfred Jules. Dil, Düşünce, Doğruluk. Çev. Vehbi Hacıkadiroğlu. İstanbul: Metis Yay, 1998.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref6">
                        <label>6</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Bağdâdî, Ebü’l-Hayr Hasan b. Sivar. “Âlemin Hudûsuna İlişkin Yahya en-Nahvî ile Kelamcıların Delillerinin 
Karşılaştırılması”. Kelam Araştırmaları Dergisi. Çev. Cemalettin Erdemci. 2: 158. Ankara, 2009.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref7">
                        <label>7</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Basrî, Ebü’l-Hüseyin. el-Mu’temed fi usûli’l-fıkh. Thk. Muuhammed Hamidullah. Şam: Ma’hedi İlmî, 1386.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref8">
                        <label>8</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Benedictus Spinoza. Etika. Çev. Hilmi Ziya Ülken. Ankara: Dost Kitabevi, 2014.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref9">
                        <label>9</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Câhız, Ebû Osman Amr b. Bahr. el-Beyân ve’t-Tebyin. Kahire: Mektebetü’l-Hanci, 1998.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref10">
                        <label>10</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Campanini, Massimo. “Haqq/Haqiqa”. The Quran: An Encyclopedia. Ed. Oliver Leaman. New York: Routledge, 
2006.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref11">
                        <label>11</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Cürcânî, Ali b. Muhammed b. Ali Seyyid Şerif. Kitâbü’t-ta’rifât. Beyrut: Darul Kutubi’l-İlmiyye, 1983.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref12">
                        <label>12</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Cürcânî, Ali bin Muhammed Seyyid Şerîf. Şerhü’l-mevâkıf. çev. Ömer Türker. İstanbul: Türkiye Yazma Eserler 
Kurumu Başkanlığı Yayınları, 2015.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref13">
                        <label>13</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Cüveynî, Abdulmelik b. Abdullah. Telhis fi Usûli’l-Fıkh. Thk. Abdullah Culm. Darü’l-Beşairü’l-İslâmiyet, y.y.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref14">
                        <label>14</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Derrida, Jacques. Gramotology. Çev. Gayatri Chakravorty Spivak. Maryland: The Johns Hopkins University 
Press, 1976.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref15">
                        <label>15</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Ece, Muhammet Nasih. İbn Rüşd’ün Önermeler Mantığı ve Aristoteles Temelleri. Konya: Çizgi Yayınları, 2018.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref16">
                        <label>16</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Erdem, Suphi. “Varlığın Cezbesinde Dil ve Hakikat -Nietzsche değinileriyle-”. Birey ve Toplum Sosyal Bilimler 
Dergisi 2/1 (12 Haziran 2013): 13-33. https://dergipark.org.tr/tr/pub/birtop/issue/3528/47962.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref17">
                        <label>17</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Eş‘arî, Ebü’l-Hasan Ali b. İsmail. Makâlâtü’l-İslâmiyyîn ve ihtilâfü’l-musallîn. Thk. Helmut Ritter. Visbaden, 1963.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref18">
                        <label>18</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Eş‘arî, Ebü’l-Hasan Ali b. İsmail. el-İbane an usûlü’d-diyâne. Thk. Fevkiye Huseyin Mahmud. 1. Baskı. Kahire: 
Dârü’l-Ensâr, 1397.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref19">
                        <label>19</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Fârâbî. “Kitabü’l-burhan”. Çev. Ömer Türker - Ömer Mahir Alper. İstanbul: Klasik Yay., 2012.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref20">
                        <label>20</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Fazlıoğlu, İhsan. “Hakikat mi Gercek mi: Hangisi Hakikidir?” İtibar Dergisi. Eylül (2014).</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref21">
                        <label>21</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Flew, Anthony. “Theology and Falsification”. New Essays İn Philosophical Theology. Ed. Anthony Flew. SCM 
Pres, 1963.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref22">
                        <label>22</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Gazzâlî, Ebû Hamid Muhammed b. Muhammed. Mustasfâ. Thk. Muhammed Abdusselam. Dârü’l-Kûtûbi’l-
İlmiyye, 1993.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref23">
                        <label>23</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Gazzâlî, Ebû Hamid Muhammed b. Muhammed. İhya-u Ulumi’d-Din. Beyrut: Darü’l-Marifet, y.y.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref24">
                        <label>24</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Güler, İlhami. “el-Hak Kavramının Kur’ân’daki Dini ve Ahlaki İçeriğinin Tahlili”. AÜİFD. 43: 201-209. Ankara, 2002.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref25">
                        <label>25</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Heiddeger, Martin. Being and Time. Trns. John Macquarrie - Edward Robinson. Blackwell, 1962.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref26">
                        <label>26</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">İbn Haldûn, Abdurrahman b. Muhammed. Mukaddime. Çev. Süleyman Uludağ. İstanbu: Dergah Yayınları, 
2009.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref27">
                        <label>27</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">İbn Hazm, Ali b. Ahmed. el-Fasl fi’l-ehvâ ve’l-Milel ve’n-nihâl. 2. Baskı. Beyrut: Darü’l-Marife, 1975.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref28">
                        <label>28</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">İbn Manzûr, Cemâleddîn. Lisânü’l-Arâb. Beyrut: Daru’s-Sadr, 1414.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref29">
                        <label>29</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">İbn Sînâ. Kitâbu’ş- Şîfâ: Mantık / Cedel. Kahire, 1965.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref30">
                        <label>30</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">İbn Sînâ. Şifa: İlahiyat. Kahire: El-Hey’etü’l-Amme, 1960.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref31">
                        <label>31</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">İbn Sînâ. İşâretler ve Tenbihler. Çev. Ali Durusoy - Muhittin Macit - Ekrem Demirli. İstanbul: Litera Yayınları, 
2005.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref32">
                        <label>32</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">İbn Sînâ. Medâl:Mantığa Giriş. Çev. Ömer Türker. İstanbul: Litera Yayınları, 2006.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref33">
                        <label>33</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">İbn Sînâ. Metafizik-I. Çev. Ekrem Demirli - Ömer Türker. İstanbul: Litera Yay., 2004.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref34">
                        <label>34</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">İbn Sînâ. Şifâ: İlahiyât. Thk. Said Zayed - Süleymân Dünya. Kahire: el-Hey’etü’l-Âmme, 1960.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref35">
                        <label>35</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Isfahânî, Râgıb. el-Müfredât fî garîbi’l-Kur’ân. Thk. Savfan Adnan Davedi. Beyrut: Darü’l-Kalem, 1412.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref36">
                        <label>36</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">İzutsu, Toshihiko. Kuran’da Dini ve Ahlaki Kavramlar. Çev. Selahattin Ayaz. 2. Baskı. Pınar yayınları, 1991.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref37">
                        <label>37</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">İzutsu, Toshihiku. Kur’ân’da Allah ve İnsân. Çev. Süleyman Uludağ. Ankara: AÜ Basımevi, 1975.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref38">
                        <label>38</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Kâdî Abdulcabbâr, Ahmed b. Halil b. Abdullah. Muğnî fi ebvâbî tevhîd ve’l-adl. 5. Cilt. Thk. Mahmud Hudeyri. 
Kahire: Darü’l-Mısriyyei, 1958.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref39">
                        <label>39</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Kâdî Abdulcabbâr, Ahmed b. Halil b. Abdullah. Şerhûl-usûli’l-hamse. Thk. Ahmed b. Hüseyin. Beyrut: Dârü’l-
İhyâi’t-Tûrâs, 2012.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref40">
                        <label>40</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Karadaş, Cağfer. Kelam Düşüncesinde Evren ve İnsan. Bursa: Emin Yay, 2011.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref41">
                        <label>41</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Kaya, Mahmut. “Tasavvur”. Diyânet İslâm Ansiklopedisi. 126-127. İstanbul: TDV, 2011.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref42">
                        <label>42</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Leibniz, G.W. Monadoloji:Felsefenin İlkeleri. Çev. Ogün Ürek. İstanbul: Biblos Yay, 2009.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref43">
                        <label>43</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Mahmut Ay, Engin Erdem. İlahiyat Terimleri Sözlüğü. Ankara, 2019.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref44">
                        <label>44</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Masterson, James F. Gerçek Kendilik. Çev. Pınar Üzeltüzenci. İstanbul: Litera Yayınları, 2017.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref45">
                        <label>45</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Mâtürîdî, Ebû Mansûr. Kitâbu’t-tevhid. Thk. Fethullah Huleyf. Beyrut: Dârü’l-Meşrik, 1980.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref46">
                        <label>46</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Mâtürîdî, Ebû Mansûr. Kitâbü’t-tevhîd. Thk. Muhammed Aruşi - Bekir Topaloğlu. 2. Baskı. İstanbul: Mektebetü’l-
İrşad, 2010.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref47">
                        <label>47</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Nesefî, Ebû Hafs Necmeddin b. Muhammed. Metnu âkâidi’n-Nesefî. İstanbul: Mektebetu Hanefiyye, 1428.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref48">
                        <label>48</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Paşâ, Ahmet Cevdet. Mi’yâr-ı Sedât: Klasik Mantık. Thk. Hasan Tahsin Feyizli. 1. Baskı. Ankara: Fecr Yay., 1998.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref49">
                        <label>49</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Platon. Complete Works. Ed. John M. Cooper. Dijital Ed. Indianapolis: Phackett Publishing Company, 1997.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref50">
                        <label>50</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Poper, Karl. Bilimsel Araştırmanın Mantığı. Çev. İlknur Aka - İbrahim Turan. YKY, 1998.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref51">
                        <label>51</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Reçber, Mehmet Sait. “Hakikat”. İslâmiyet- Hristiyanlık Kavramları Sözlüğü. 1. Baskı. Ankara: Ankara Üniversitesi 
Yayınevi, 2013.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref52">
                        <label>52</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Rençber, Fevzi. Alevîlikte Cem ve Cem Evleri. Şırnak: Şırnak Üniversitesi Yayınları, 2018.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref53">
                        <label>53</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Rahbar, Daud. God of Justice: A Study in the Ethical Doctrine of the Qur’ān. 1. Baskı. Netherlands: E.J. Brill, 1960.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref54">
                        <label>54</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Skinner, Quentin. Çağdaş Temel Kuramlar. Çev. Ahmet Demirhan. İstanbul: İleteşim Yayınları, 1991.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref55">
                        <label>55</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Stevenson, Leslie. Yedi İnsan Doğası Kuramı. Çev. Necla Arat. İstanbul, 2005.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref56">
                        <label>56</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Tehânevî, Muhammed b. Ali el Fârukî. Mevsuâtu keşşâf el-istilâhâti’l fûnun ve’l-ulûm. Thk. George Zeydan - 
Abdullah Halidi. 1. Baskı. Beyrut: Mektebetü’l-Lübnan, 1996.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref57">
                        <label>57</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Tepe, Harun. Platon’dan Habermas’a Felsfede Doğruluk ya da Hakikat. 2. Baskı. Ankara: İmge Kitabevi, 2003.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref58">
                        <label>58</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Thurner, Martin. “Hakikat”. İslâmiyet- Hristiyanlık Kavramları Sözlüğü. Ankara: Ankara Üniversitesi Yayın, 2013.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref59">
                        <label>59</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Topaloğlu, Bekir. “Hak”. DİA. İstanbul: TDV, 1997.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref60">
                        <label>60</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Türker, Ömer. Varlık Nedir: İslâm Filozoflarının Varlık Tasavvuru. İstanbul: Ketebe Yayınları, 2019.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref61">
                        <label>61</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Viktor Brochard. Yanlış Üzerine Deneme. Çev. Hamdi Ragıp Atademir. İstanbul: İdeal Matbaa, 1943.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref62">
                        <label>62</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Yasin, Hasan Hüseyin Ebû. Şi’ru Hamdan ve Ahbaraha. Riyad: Darü’l-Ulum, 1983.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref63">
                        <label>63</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Zemahşerî, Mahmud b. Ahmed. Esâsü’l-belâgâ. Thk. Muhammed Basil. Beyrut: Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, 2005.</mixed-citation>
                    </ref>
                            </ref-list>
                    </back>
    </article>
