<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<!DOCTYPE article PUBLIC "-//NLM//DTD JATS (Z39.96) Journal Publishing DTD v1.4 20241031//EN"
        "https://jats.nlm.nih.gov/publishing/1.4/JATS-journalpublishing1-4.dtd">
<article  article-type="research-article"        dtd-version="1.4">
            <front>

                <journal-meta>
                                                                <journal-id>kad</journal-id>
            <journal-title-group>
                                                                                    <journal-title>Kültür Araştırmaları Dergisi</journal-title>
            </journal-title-group>
                            <issn pub-type="ppub">2651-3145</issn>
                                        <issn pub-type="epub">2687-5241</issn>
                                                                                            <publisher>
                    <publisher-name>Mehmet Ali YOLCU</publisher-name>
                </publisher>
                    </journal-meta>
                <article-meta>
                                        <article-id pub-id-type="doi">10.46250/kulturder.789054</article-id>
                                                                <article-categories>
                                            <subj-group  xml:lang="en">
                                                            <subject>Creative Arts and Writing</subject>
                                                    </subj-group>
                                            <subj-group  xml:lang="tr">
                                                            <subject>Sanat ve Edebiyat</subject>
                                                    </subj-group>
                                    </article-categories>
                                                                                                                                                        <title-group>
                                                                                                                        <trans-title-group xml:lang="en">
                                    <trans-title>The Myth of the Myth: The Use of Symbolized Mythology in the Nihat Asyalı’s Theatre Played with Fire</trans-title>
                                </trans-title-group>
                                                                                                                                                                                                <article-title>Söylencenin Söylencesi: Nihat Asyalı&#039;nın Ateşle Oynayan Adlı Tiyatrosunda Sembolleşen Mitoloji Kullanımı</article-title>
                                                                                                    </title-group>
            
                                                    <contrib-group content-type="authors">
                                                                        <contrib contrib-type="author">
                                                                    <contrib-id contrib-id-type="orcid">
                                        https://orcid.org/0000-0003-3080-9612</contrib-id>
                                                                <name>
                                    <surname>Dağ Gümüş</surname>
                                    <given-names>Pınar</given-names>
                                </name>
                                                                    <aff>ısparta uygulamalı bilimler üniversitesi</aff>
                                                            </contrib>
                                                                                </contrib-group>
                        
                                        <pub-date pub-type="pub" iso-8601-date="20201215">
                    <day>12</day>
                    <month>15</month>
                    <year>2020</year>
                </pub-date>
                                                    <issue>7</issue>
                                        <fpage>97</fpage>
                                        <lpage>126</lpage>
                        
                        <history>
                                    <date date-type="received" iso-8601-date="20200901">
                        <day>09</day>
                        <month>01</month>
                        <year>2020</year>
                    </date>
                                                    <date date-type="accepted" iso-8601-date="20201114">
                        <day>11</day>
                        <month>14</month>
                        <year>2020</year>
                    </date>
                            </history>
                                        <permissions>
                    <copyright-statement>Copyright © 2018, Kültür Araştırmaları Dergisi</copyright-statement>
                    <copyright-year>2018</copyright-year>
                    <copyright-holder>Kültür Araştırmaları Dergisi</copyright-holder>
                </permissions>
            
                                                                                                <trans-abstract xml:lang="en">
                            <p>While establishing his work of art, the artist uses the primary images (archetypes), which are psychic remnants of the same type of life and take place in the collective unconscious. This view, which sees life as mythological, obliges to refer to the images and symbols that form the essence of artistic expression. Therefore, the myths, believed to be authentic in the early period and kept alive with some rituals, have found their place in the narratives created by the artist with the transition to the scientific knowledge. It is possible to say that there are myths among these types, especially in the origin of the theater. Imitation actions based on myths and various ceremonies in archaic periods are seen in a certain form in Ancient Greece, and since the birth of tragedy, myths have inspired the artist. There are also writers who benefit from myths in Turkish literature Nihat Asyalı, in the Played with Fire theatre, chooses the hero Prometheus who has a desire about the replace the Olympian Gods with the hegemony of humanity and regarded as the maker of a revolution, used his knowledge, intelligence, and his ability to foresee the future to suspecting, humiliating and deceiving the Gods. Other heroes are Pandora who was sent as a punishment to humans and Epimetheus that is brother of Prometheus. The author constructed the myth of the myth by using some symbols of fire, light, fruit, and, chest and stated that Prometheus had a appearance in Giordano Bruno, Galileo, Hallacı Mansur, Zapata, Pir Sultan Abdal, Che Guevera, Molla Nesimi, and Sheikh Bedreddin. While the rational power, consciousness, awakening and reaching freedom with the enlightenment are revealed by the name of the fire as light that Prometheus stole from Zeus, the punishment given by the god Zeus in return is presented with the chest that is forbidden to open and contains all the emotional states of humanity. Light refers to the reaction that emerged against the order in the fictional discourse; apple implies the knowledge and enlightenment, and the chest, on the other hand, symbolizes the punishment offered to those who reach information and oppose the prohibitions by being enlightened.</p></trans-abstract>
                                                                                                                                    <abstract><p>Sanatkâr yapıtını kurarken aynı tip yaşantının psişik kalıntıları olan ve kolektif bilinçdışında yer tutan ilksel imgeleri (arketipleri) kaynak olarak kullanır. Yaşamı mitos benzeri gören bu bakış, sanatsal anlatımın özünü oluşturan imge ve simgelere başvurmayı zorunlu kılar. Dolayısıyla erken dönemde gerçekliğine inanılan ve birtakım ritüellerle de yaşatılan mitler, bilimsel bilgiye geçilmesiyle birlikte sanatkârların oluşturduğu anlatılarda kendisine yer bulur. Bu türler içerisinde özellikle tiyatronun kökeninde mitlerin olduğu söylenebilir. Arkaik dönemlerde mitoslara ve çeşitli törenlere dayanan taklitli eylemler bir form içinde Antik Yunan’da görülür ve tragedyanın doğuşundan bu yana mitoslar sanatkâr için esin kaynağı olur. Türk yazınında da mitoslardan yararlanan yazarlar bulunmaktadır. Nihat Asyalı Ateşle Oynayan’da; edindiği bilgileri, zekâsını ve geleceği önceden görme yetisini tanrıları kuşkulandırmak, küçük düşürmek ve aldatmak amacıyla kullanan, Olimposlu tanrıların yerine insanların egemenliğini getirmeyi arzulayan ve bir devrimin hazırlayıcısı olarak sayılan Prometheus’u, erkek kardeşi Epimeteus’u ve insanlara ceza olarak gönderilen Pandora’yı kahraman olarak seçer. Prometheus’un; Giordano Bruno, Galileo, Hallacı Mansur, Zapata, Pir Sultan Abdal, Che Guevera, Molla Nesimi ve Şeyh Bedreddin’de süreğinin olduğunu belirten yazar ateş, ışık, ağaç, meyve, sandık gibi varlıkları sembol olarak kullanarak söylencenin söylencesini kurgular. Ussal güç, bilinç ve aydınlanarak özgürlüğe erişme Prometheus’un Zeus’tan (ç)aldığı ateşin ışık olarak adlandırılmasıyla ortaya konulurken, tanrı Zeus’un karşılığında verdiği ceza ise insanlığa ait tüm duygu durumlarını barındıran ve açılması yasak olan sandıkla sunulmuştur. Işık, kurgusal söylemde düzene karşı geliştirilen tepkiyi; elma bilgiyi ve aydınlanmayı; sandık ise içerisinden çıkanlarla aydınlanarak bilgiye erişen ve yasaklara karşı gelenlere sunulan cezayı sembolize eder.</p></abstract>
                                                            
            
                                                                                        <kwd-group>
                                                    <kwd>mitoloji</kwd>
                                                    <kwd>  tiyatro</kwd>
                                                    <kwd>  Prometheus</kwd>
                                                    <kwd>  Pandora</kwd>
                                                    <kwd>  ateş</kwd>
                                            </kwd-group>
                            
                                                <kwd-group xml:lang="en">
                                                    <kwd>mythology</kwd>
                                                    <kwd>  theater</kwd>
                                                    <kwd>  Prometheus</kwd>
                                                    <kwd>  Pandora</kwd>
                                                    <kwd>  fire</kwd>
                                            </kwd-group>
                                                                                                                                        </article-meta>
    </front>
    <back>
                            <ref-list>
                                    <ref id="ref1">
                        <label>1</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Aiskhylos (2017). Zincire Vurulmuş Prometheus. Çev. Azra Erhat, Sabahattin Eyüboğlu. İstanbul: Türkiye İş Bankası.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref2">
                        <label>2</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Aktulum, Kubilây (2000). Metinlerarası İlişkiler. İstanbul: Öteki.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref3">
                        <label>3</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Aristotales (2011). Poetika. Çev. Emir Aktan. Ankara. Alter.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref4">
                        <label>4</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Assmann, Jan (2015). Kültürel Bellek Eski Yüksek Kültürlerde Yazı, Hatırlama ve Politik Kimlik. Çev. Ayşe Tekin. İstanbul: Ayrıntı.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref5">
                        <label>5</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Asyalı, Nihat (2010). Toplu Oyunları I Direniş Üçlemesi Ateşle Oynayan, Rab Şeytan’a Dedi Ki, Yunus Diye Göründüm. İstanbul: Mitos-Boyut.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref6">
                        <label>6</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Bachelard, Gaston (1995). Ateşin Psikanalizi. Çev. Aytaç Yiğit. İstanbul: Bağlam.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref7">
                        <label>7</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Campbell, Joseph (2006). İlkel Mitoloji Tanrının Maskeleri. Çev. Kudret Emiroğlu. Ankara: İmge.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref8">
                        <label>8</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Campbell, Joseph (2020). Tanrıçalar ve Tanrıça&#039;nın Dönüşümleri. Çev. Nur Küçük). İstanbul: İthaki.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref9">
                        <label>9</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Casirrer, Ernst (2005). İnsan Üstüne Bir Deneme Devlet Efsanesi. Çev. Necla Arat). İstanbul: Say.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref10">
                        <label>10</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Dağ Gümüş, Pınar (2019a). “Güngör Dilmen’in Midas Üçlemesinde Mitik Yapı”. Avrasya Uluslararası Araştırmalar Dergisi, 19: 28-41.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref11">
                        <label>11</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Dağ Gümüş, Pınar (2019b). “Vehbi Bardakçı’nın Şeyh Bedreddin Destanı Adlı Romanında İdeolojinin Araçsallaştırılması”. Yeni Türk Edebiyatı Araştırmaları, 22: 211-234.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref12">
                        <label>12</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Durand, Gilbert (1998). Sembolik İmgelem. Çev. Ayşe Meral. İstanbul: İnsan.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref13">
                        <label>13</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Eliade, Mircea (1992). İmgeler Simgeler. Çev. Mehmet Ali Kılıçbay. Ankara: Gece.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref14">
                        <label>14</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Eliade, Mircea (1993) Mitlerin Özellikleri. Çev. Sema Rıfat. İstanbul: Om Kuram.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref15">
                        <label>15</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Eliade, Mircea (1994). Ebedi Dönüş Mitosu. Çev. Ümit Altuğ. Ankara: İmge.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref16">
                        <label>16</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Esen, Uluç (2014). Aristotales’ten Freytag’a Klasik Drama Yapısı. Yüksek Lisans Tezi. Eskişehir: Anadolu Üniversitesi Güzel Sanatlar Enstitüsü.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref17">
                        <label>17</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Frazer, James George (2018). Ateşin Kökenine Dair Mitler. Çev. Deniz Uludağ. Ankara: Doğu Batı.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref18">
                        <label>18</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Freud, Sigmund (1996a). Düşlerin Yorumu I. Çev. Emre Kapkın. İstanbul: Payel.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref19">
                        <label>19</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Freud, Sigmund (1996b). Düşlerin Yorumu II. Çev. Emre Kapkın. İstanbul: Payel.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref20">
                        <label>20</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Fromm, Erich (1995). Rüyalar, Masallar, Mitoslar (Sembol Dilinin Çözümlenmesi). Çev. Aydın Arıtan, Kaan H. Ökten. İstanbul: Arıtan.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref21">
                        <label>21</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Gezgin, İsmail (2012). Fallusun Arkeolojisi. İstanbul: Sel.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref22">
                        <label>22</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Harman, Ömer Faruk (1994). “Hâbil İle Kâbil”. Türkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi. İstanbul: TDV, 376-378.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref23">
                        <label>23</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Hesiodos (2018). Theogonia-İşler ve Günler. Çev. Azra Erhat, Sabahattin Eyüboğlu. İstanbul: Türkiye İş Bankası Kültür.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref24">
                        <label>24</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Jung, Carl Gustav (2006). Analitik Psikoloji. Çev. Ender Gürol. İstanbul: Payel.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref25">
                        <label>25</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Kerényi, Carl (2012). Prometheus İnsan Varoluşunun Arketip İmgesi. Çev. Tacıbaht Türel. İstanbul: Pinhan.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref26">
                        <label>26</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Kott, Jan (2006). Antik Tragedyalar ve Çağdaş Yorumları. Çev. Ayşe Selen. İstanbul: Mitos-Boyut.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref27">
                        <label>27</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Köktürk, Milay (2014). Kültür ve Sembol Bir Cassirer İncelemesi. Ankara: Aktif Düşünce.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref28">
                        <label>28</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Malinowski, Bronislaw (1998). İlkel Toplum. Çev. Hüseyin Portakal. Ankara: Öteki.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref29">
                        <label>29</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Ong, Walter J. (2014). Sözlü ve Yazılı Kültür. Çev. Sema Postacıoğlu Banon. İstanbul: Metis.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref30">
                        <label>30</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Özcan, Ceren (2018). Çağdaş Tiyatroda Anlatı Tiyatrotem Üzerine Bir İnceleme. İstanbul: Mitos-Boyut.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref31">
                        <label>31</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Rank, Otto (2019). Doğum Travması. Çev. Sabir Yücesoy. İstanbul: Metis.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref32">
                        <label>32</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Rosenberg, Donna (2003). Dünya Mitolojisi Büyük Destan ve Söylenceler Antolojisi. Çev. Koray Akten vd. Ankara: İmge.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref33">
                        <label>33</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Strauss, Claude Lévi (1986). Mit ve Anlam. Çev. Gökhan Yavuz Demir. İstanbul: Alan.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref34">
                        <label>34</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Şener, Sevda (2017). Dünden Bugüne Tiyatro Düşüncesi. Ankara: Dost.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref35">
                        <label>35</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Timuçin, Afşar (2002). Özgür Prometheus. İstanbul: Bulut.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref36">
                        <label>36</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Timuçin, Afşar (2005). Estetik Bakış. İstanbul: Bulut.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref37">
                        <label>37</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Yolcu, Mehmet Ali (2013). “Havva’nın Öyküsü: Kozmolojik ve Antropogonik Mitlerden Kadın Yaratımına Senkretik Bir Yaklaşım”. Folklor/Edebiyat, 73: 185-196.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref38">
                        <label>38</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Žižek, Slavoj (2016). Yamuk Bakmak Popüler Kültürden Jacques Lacan’a Giriş.  Çev. Tuncay Birkan. İstanbul: Metis.</mixed-citation>
                    </ref>
                            </ref-list>
                    </back>
    </article>
