<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<!DOCTYPE article PUBLIC "-//NLM//DTD JATS (Z39.96) Journal Publishing DTD v1.4 20241031//EN"
        "https://jats.nlm.nih.gov/publishing/1.4/JATS-journalpublishing1-4.dtd">
<article  article-type="research-article"        dtd-version="1.4">
            <front>

                <journal-meta>
                                                                <journal-id>rumeli i̇slâm</journal-id>
            <journal-title-group>
                                                                                    <journal-title>Rumeli İslam Araştırmaları Dergisi</journal-title>
            </journal-title-group>
                            <issn pub-type="ppub">2564-7903</issn>
                                        <issn pub-type="epub">3023-8498</issn>
                                                                                            <publisher>
                    <publisher-name>Trakya Üniversitesi</publisher-name>
                </publisher>
                    </journal-meta>
                <article-meta>
                                        <article-id pub-id-type="doi">10.53336/rumeli.1660846</article-id>
                                                                <article-categories>
                                            <subj-group  xml:lang="en">
                                                            <subject>Kalam</subject>
                                                    </subj-group>
                                            <subj-group  xml:lang="tr">
                                                            <subject>Kelam</subject>
                                                    </subj-group>
                                    </article-categories>
                                                                                                                                                        <title-group>
                                                                                                                                                                                                                                    <trans-title-group xml:lang="en">
                                    <trans-title>Belief in Rajat in Imamiyya Shia</trans-title>
                                </trans-title-group>
                                                                                                                                                                                                <article-title>İmâmiyye Şîa’sında Rec’at İnancı</article-title>
                                                                                                    </title-group>
            
                                                    <contrib-group content-type="authors">
                                                                        <contrib contrib-type="author">
                                                                    <contrib-id contrib-id-type="orcid">
                                        https://orcid.org/0000-0003-0401-1893</contrib-id>
                                                                <name>
                                    <surname>Yalçınkaya</surname>
                                    <given-names>Mustafa</given-names>
                                </name>
                                                                    <aff>Erzincan Binali Yıldırım Üniversitesi İlahiyat Fakültesi</aff>
                                                            </contrib>
                                                                                </contrib-group>
                        
                                        <pub-date pub-type="pub" iso-8601-date="20260430">
                    <day>04</day>
                    <month>30</month>
                    <year>2026</year>
                </pub-date>
                                                    <issue>17</issue>
                                        <fpage>80</fpage>
                                        <lpage>102</lpage>
                        
                        <history>
                                    <date date-type="received" iso-8601-date="20250318">
                        <day>03</day>
                        <month>18</month>
                        <year>2025</year>
                    </date>
                                                    <date date-type="accepted" iso-8601-date="20251009">
                        <day>10</day>
                        <month>09</month>
                        <year>2025</year>
                    </date>
                            </history>
                                        <permissions>
                    <copyright-statement>Copyright © 2018, Rumeli İslam Araştırmaları Dergisi</copyright-statement>
                    <copyright-year>2018</copyright-year>
                    <copyright-holder>Rumeli İslam Araştırmaları Dergisi</copyright-holder>
                </permissions>
            
                                                                                                                                                                        <trans-abstract xml:lang="en">
                            <p>The concept of &quot;rec&#039;at,&quot; defined as returning to the world after death, is rooted in an ancient belief that can be considered a reflection of the desire for immortality among the pre-Islamic Arabs. Throughout human history, the desire for eternal life has been central to people&#039;s thought and has played a decisive role in shaping religious conceptions. This desire, manifesting in various forms in different periods, has formed the basis of systematic belief structures; one of the most striking examples of these structures is undoubtedly the belief in rec&#039;at. From a Shia perspective, the concept of rec&#039;at refers to the collective return of a select group to the world before the Day of Judgment, while also encompassing the belief in &quot;Mahdi,&quot; the appearance of the Imam in occultation. From a broader perspective, we can say that this belief also encompasses many concepts nourished by the idea of immortality, such as the Messiah, Mahdi, transmigration of souls, and reincarnation. However, specifically within the Imami Shia, the concept of &quot;return&quot; (reciprocity) stands out as a fundamental tenet that distinguishes them from other Shia groups. According to the Imami Shia, belief in return is a necessary tenet; rejecting this belief is considered equivalent to leaving the sect&#039;s creed.The fundamental motivation behind the doctrine of Resurrection (Rec&#039;at) is the realization of divine justice. According to this belief, before the Day of Judgment, the oppressors and the oppressed of history will be resurrected to face a reckoning; for the oppressed receiving their due in this world is considered the manifestation of justice. This exceptional resurrection will not be general, but will only encompass those who have gone as far in faith and disbelief. This process will begin with Ali and will be realized with the physical return of the twelve Imams to the world. Supported by evidence based on the Quran and Sunnah, this belief is legitimized by the thesis that similar miraculous resurrections in past nations will also occur in the nation of Prophet Muhammad. Historically, while the Ghaliyya sects transformed Resurrection into a belief in transmigration of souls, the Zaydi Shia, while generally sharing similar views with the Imami Shia, has some branches that do not accept this belief.</p></trans-abstract>
                                                                                                                                    <abstract><p>Öldükten sonra dünyaya geri dönmek şeklinde tanımlanan “rec’at” kavramı, köken itibariyle Câhiliye dönemi Araplarının ölümsüzlük arzusunun bir yansıması olarak değerlendirilebilecek kadim bir düşünceye dayanmaktadır. İnsanlık tarihi boyunca ebedî yaşama isteği, insanların düşünce dünyasının merkezinde etkin bir şekilde yer almış ve bu durum dinî tasavvurların şekillenmesinde belirleyici bir rol oynamıştır.  Farklı dönemlerde çeşitli şekillerde tezahür eden bu arzu, sistematik inanç yapılarının temelini oluşturmuştur; bu yapıların en dikkat çekici örneklerinden biri de şüphesiz rec’at inancıdır.Şîa perspektifinde rec’at kavramı; kıyametten önce seçkin bir grubun dünyaya toplu halde geri dönmesini ifade etmekle birlikte, gaybetteki imamın zuhuruna dair &quot;mehdî&quot; inancını da içermektedir. Geniş bir zaviyeden bakıldığında bu inancın; mesîh, mehdî, tenâsüh ve reenkarnasyon gibi ölümsüzlük fikrinden beslenen pek çok kavramı da karşıladığını söyleyebiliriz. Ancak İmâmiyye Şîa’sı özelinde rec’at, onları diğer Şiî oluşumlardan ayıran temel bir akide olarak öne çıkmaktadır. İmâmiyye’ye göre rec’at, inanılması zarûrî bir esastır; bu inancı kabul etmemek, mezhebin inanç dairesinden çıkmakla eşdeğer görülmektedir.Rec’at akidesinin temel motivasyonu ilâhî adaletin gerçekleşmesidir. İnanışa göre kıyamet kopmadan önce, tarihteki zalimler ve mazlumlar dirilerek bir hesaplaşma yaşayacaklardır; zira mazlumun hakkını dünyada bizzat alması, adaletin tecellisi olarak kabul edilmiştir. Bu istisnai diriliş genel manada değil, sadece iman ve küfürde ileri gitmiş kişileri kapsayacaktır. Bu süreç, Hz. Ali ile başlayarak on iki imamın cismanî olarak dünyaya dönüşüyle gerçekleşecektir. Kur’an ve Sünnet temelli delillerle desteklenen bu inanç, geçmiş ümmetlerdeki benzer mûcizevî dirilişlerin Hz. Muhammed’in ümmetinde de meydana geleceği teziyle meşrulaştırılmıştır. Tarihsel süreçte Gâliyye fırkaları rec’ati tenâsüh inancına evirerek farklı bir boyuta taşırken, Zeydiyye Şîa’sı genel hatlarıyla İmâmiyye ile benzer görüşler paylaşmış olmakla birlikte bünyesindeki bazı kolların bu inancı kabul etmediği görülmektedir.</p></abstract>
                                                            
            
                                                                                                                                                                            <kwd-group>
                                                    <kwd>Kelâm</kwd>
                                                    <kwd>  Şîa</kwd>
                                                    <kwd>  Rec’at</kwd>
                                                    <kwd>  Gaybet</kwd>
                                                    <kwd>  Mehdî</kwd>
                                                    <kwd>  İmâmiyye</kwd>
                                                    <kwd>  Zeydiyye</kwd>
                                            </kwd-group>
                            
                                                                                                                                    <kwd-group xml:lang="en">
                                                    <kwd>Kalam</kwd>
                                                    <kwd>  Shia</kwd>
                                                    <kwd>  Raj’at</kwd>
                                                    <kwd>  Occultation</kwd>
                                                    <kwd>  Mahdi</kwd>
                                                    <kwd>  Imamiyya</kwd>
                                                    <kwd>  Zaydiyya</kwd>
                                            </kwd-group>
                                                                                                                                        </article-meta>
    </front>
    <back>
                            <ref-list>
                                    <ref id="ref1">
                        <label>1</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Ahmed b. Hanbel, Müsned. Beyrut: Müessesetü’r-Risale, 2001.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref2">
                        <label>2</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Ahmetoğlu, Şahin. Mezhepler Tarihinin 100’ü. Ankara: Otto Yayınları, 2014</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref3">
                        <label>3</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Akdoğan, Recep. Akideden Kelama-Kelam Tarihi. İstanbul: Klm Yayınları, 2015.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref4">
                        <label>4</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Altıntaş, Ramazan vd. kelam el kitabı. Ankara: Grafiker Yayınları, 2018.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref5">
                        <label>5</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Baloğlu, Adnan Bülent. İslam’a Göre Tekrar Doğuş Reenkarnasyon. Ankara: Kitabiyat Yayınları, 2001.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref6">
                        <label>6</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Çağatay, Neşet.  İslam Mezhepleri Tarihi. Ankara: Ankara Üniversitesi Basımevi, 1985.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref7">
                        <label>7</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Cevheri, İsmail b. Hammad el- Cevheri. e-Sıhah Tâcu’l- Luğati ve Sıhahu’l Arabiyye, 5 Cilt. thk.  Ahmet Abdulgafur Attar, Beyrut: Dâru’l-İlmi li’l-Meyâlîn, 1990.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref8">
                        <label>8</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Doğan, Harun. Şii Mezheplerde Rec’at Anlayışı. Ankara: Gece Kitaplığı, 2020.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref9">
                        <label>9</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Ebu Zehra, Muhammed. İslamda Fıkhi Mezhepler Tarihi. çev. Abdulkadir Şener. İstanbul: Hisar Yayınevi, 1976.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref10">
                        <label>10</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Eş’ari, Ebu’l-Hasan. Makalatü’l-İslamiyyin ve İhtilafu’l-Musallin. çev. Mehmet Dalkılıç ve Ömer Aydın. İstanbul: Kabalcı Yayınevi, 2005.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref11">
                        <label>11</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Fığlalı, Ethem Ruhi. İmamiyye Şiası. İstanbul: Ağaç Kitabevi Yayınları, 2008.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref12">
                        <label>12</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Gulpaygani, Ali Rabbani. Kelami Fırkalar ve Mezhepler. çev. Yunus Gürel. İstanbul: El-Mustafa Yayınevi, 2014.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref13">
                        <label>13</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Harman, Ömer Faruk. “İlyas”. İçinde Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi, 46 Cilt. İstanbul: Türkiye Diyanet Vakfı Yayınları, 2000.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref14">
                        <label>14</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">İlhan, Avni. İslam Mezhepleri Tarihi. İzmir: Akyol Neşriyat ve Matbaacılık, 1977.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref15">
                        <label>15</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">İncil, Ahdi Cedit, &quot;İsa ile Petrus&quot;, Yuhanna 21, ts.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref16">
                        <label>16</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Karaağaç, Hilmi. Kelamın 200’ü. Ankara: Otto Yayınları, 2017.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref17">
                        <label>17</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Karaman, Fikret. “Tenasüh veya Reenkarnasyon Üzerine Bir Değerlendirme”. İnönü Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 8/1 (2017): 9-34.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref18">
                        <label>18</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Karaman, Hayreddin. vd. , Kur’an Yolu Türkçe Meâl veTefsiri, 5 Cilt. Ankara: DİB Yayınları,  2006.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref19">
                        <label>19</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Kitâb-ı Mukaddes (Eski ve Yeni Ahit), İstanbul: Kitab-ı Mukaddes Şirketi, 2018, Malaki.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref20">
                        <label>20</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Kuleyni, Ebu Cafer Sıkatu’l-İslam Muhammed b. Yakup b. İshak. el-Usûl Mine&#039;l-Kâfî, Beyrut: Daru Sa’ab, 1988.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref21">
                        <label>21</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Kur&#039;an-ı Kerîm, Kur’an-ı Kerim Meali, çev. Halil Altuntaş - Muzaffer Şahin, Ankara: Diyanet İşleri Başkanlığı Yayınları 2011.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref22">
                        <label>22</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Meclisî, Muhammed Bâkır b. Muhammed Tâkî b. Maksûd Ali. Biharu’l- Envari’l- Camia li- Düreri Ahbari’l- Eimmeti’l-Ethar, Beyrut: Müessesetü’l- Vefa, 1403/1983.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref23">
                        <label>23</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Merzevi, Ahmed b. Muhammed b. Hanbel Eş-Şeybani.  El-Müsned. ts.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref24">
                        <label>24</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Muzaffer, Muhammed Rıza. Akâid’ül-İmâmiyye. çev. Abdülbaki Gölpınarlı. İstanbul: Zaman Yayınları, 1978.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref25">
                        <label>25</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Nesai, Ebu Abdirrahmân Ahmed b. Şuayb b. Ali. es-Sünen,  Kahire: Mektebetü’t- Ticâriyye, 1930.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref26">
                        <label>26</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Onat, Hasan. İslam Mezhepleri Tarihi. Ankara: Grafiker Yayınları, 2012.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref27">
                        <label>27</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Öz, Mustafa. Başlangıçtan Günümüze İslam Mezhepleri Tarihi. İstanbul: Ensar Yayınları, 2014.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref28">
                        <label>28</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Öz, Mustafa. Başlangıçtan Günümüze Şiilik ve Kolları. İstanbul: Ensar Yayınları, 2011.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref29">
                        <label>29</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Öz, Mustafa. Mezhepler Tarihi ve Terimleri Sözlüğü. İstanbul: Ensar Yayınları, 2012.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref30">
                        <label>30</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Şehristani, Ebul’l Feth Tacüddin Muhammed b. Abdülkerim. El-Milel Ve’n-Nihal- Dinler Mezhepler ve Felsefi Sistemler Tarihi. çev. Mustafa Öz. İstanbul: Yazma Eserler Kurumu Başkanlığı, 2015.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref31">
                        <label>31</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Şeyh Müfîd, Ebu Abdullah İbnu’l-Muallim Muhammed b. Muhammed, Evâʾilü’l-Maḳâlât (nşr. Fazlullah ez-Zencânî), Tebriz: Mektebet’ü Serveş ts.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref32">
                        <label>32</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Şeyh Muhammed Hüseyin el- Âlemi, eş- Şey’iyyetü’l- Ammetu, Beyrut: Müessesetu’l-Âlemi, ts.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref33">
                        <label>33</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Şeyh Saduk, Ebu Cafer Muhammed b. Ali İbn Babeveyh el Kummi. Risaletu’l-İ’tikadati’l-İmamiyye. çev. Ethem Ruhi Fığlalı. Ankara: Ankara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Yayınları, 1978.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref34">
                        <label>34</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Tevrat, Ahdi Atik, &quot;Rabbin Günü&quot;, 4. bölüm, 1989.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref35">
                        <label>35</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Topgül, Muhammed Enes. Erken Dönem Şii Rical İlmi- Keşşi Örneği, İstanbul: Marmara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Yayınları (İFAV), 2015.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref36">
                        <label>36</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Tuğlacı, Pars. 20. Yüzyıl Ansiklopedik Türkçe Sözlük. Ankara: Gönül Kitabevi, 1974.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref37">
                        <label>37</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Uludağ, Süleyman. İslam’da İnanç Konuları ve İtikadi Mezhepler. İstanbul: Dergâh Yayınları, 2017.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref38">
                        <label>38</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Üzüm, İlyas “İsnaaşeriyye (Kelâm)”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi 46 Cilt. İstanbul: Türkiye Diyanet Vakfı Yayınları, 2001.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref39">
                        <label>39</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Üzüm, İlyas. “Rec’at”. Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi 46 Cilt. İstanbul: Türkiye Diyanet Vakfı Yayınları, 2000.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref40">
                        <label>40</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Yarğın, Abdülkerim. “İslam Fırkalarında Rec’at.”, İstanbul: Marmara Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, Yüksek Lisans Tezi, 2009.</mixed-citation>
                    </ref>
                                    <ref id="ref41">
                        <label>41</label>
                        <mixed-citation publication-type="journal">Yazır, Elmalılı Muhammed Hamdi. Hak Dini Kur’an Dili, 10 Cilt. İstanbul: İstanbul: Eser Neşriyat ve Dağıtım, 1979.</mixed-citation>
                    </ref>
                            </ref-list>
                    </back>
    </article>
