Yaşamın anlamını keşfetmek üzerine bir çok felsefe, din ve ezoterik bilgiler farklı kültürlere semboller ve mitlerle bilgi vermektedir. Bu derlemede Hint felsefesi olan Samkhya’nın temel bileşenleri, tanımları ve birbiriyle ilişkileri arasındaki bilgiler bir arada sunulmuştur. Samkyha Hint felsefesine göre Prusha ve Prakriti olmak üzere iki ilke ile anlatılmıştır. Bunlarda Prusha bilinç olarak kullanılmış, dişil özellikte olan sessiz ve değişmeyen nitelikler taşımaktadır. Prakriti ise Tanrının yaratıcı gücüdür ve chitta (zeki bilinç, hissetme gücü - temel zihinsel bilinç - Samkhya'nın Mahat-tattva'sı) gelişir, bunların içinde ahamkara (ego); buddhi (ayırt edici zeka); ve manas (duyusal zihin) bulunur. Jiva ('canlı bir varlık'), purusha'nın prakriti'ye bağlı olduğu durumdur. İnsan deneyimi, purusha-prakriti'nin etkileşimidir. Purusha gözlemciyi, 'tanığı' ifade eder. Prakṛti gerçekliğin tüm bilişsel, ahlaki, psikolojik, duygusal, duyusal ve fiziksel yönlerini içerir. Prakṛti gerçekliğin tüm bilişsel, ahlaki, psikolojik, duygusal, duyusal ve fiziksel yönlerini içerir. Düşünce süreçleri ve zihinsel olaylar yalnızca Purusha'dan aldıkları aydınlatma ölçüsünde bilinçlidir. Sāmkhya'nın görüşü, satva (iyilik niteliği veya aydınlanma) buddhi'de (akıl) baskın olduğunda, purusha için kabul edilebilir şekilde hareket edebileceği, tamas baskın olduğunda ise zayıf ve yetersiz olacağı yönünde görünüyor. Samkhya, cehaleti (avidyā) acı ve esaretin (Samsara) temel nedeni olarak görür. Acıyla savaşmanın tek yolu, göç çemberini (saṁsāra) sonsuza dek terk etmektir. Ve bir dansçı, performans gösterdikten sonra dans etmeyi bıraktığı gibi, Prakṛti de görevi tamamlandığında bireysel bir purusha için performans göstermeyi bırakır. O her zaman purusha için hareket etmiştir ve artık onunla ilgilenmediği için ("Onu gördüm"), sonsuza dek durur ("Ben zaten görüldüm”), verilen ince beden kök- Prakṛti'ye çözülür. Purusha sonsuza dek kurtuluşa (Moksha) girer.
Many philosophies, religions, and esoteric teachings across different cultures impart knowledge through symbols and myths in exploring the meaning of life. This compilation presents the fundamental components, definitions, and relationships of Samkhya, a philosophy from India. According to Samkhya, there are two principles: Purusha and Prakriti. Purusha is described as consciousness, embodying silent and unchanging qualities. In contrast, Prakriti is the creative power of the divine, and within it, chitta (intellectual consciousness, sensory power—Samkhya's Mahat-tattva) develops, which includes ahamkara (ego), buddhi (discriminative intellect), and manas (sensory mind). Jiva ('a living being') represents the state of Purusha being associated with Prakriti. Human experience is the interaction between Purusha and Prakriti. Purusha is the observer, the 'witness,' while Prakriti encompasses all cognitive, moral, psychological, emotional, sensory, and physical aspects of reality. Thought processes and mental events are only conscious to the extent that they receive illumination from Purusha. Samkhya views that when satva (goodness or enlightenment quality) predominates in buddhi (intellect), actions align with Purusha's acceptance, whereas when tamas (darkness or inertia) predominates, actions become weak and inadequate. Samkhya considers ignorance (avidyā) as the root cause of suffering and bondage (samsara). The only way to combat suffering is to escape the cycle of rebirth (samsāra) forever. Just as a dancer stops performing after their performance, Prakriti ceases to function for an individual Purusha once its purpose is fulfilled. It has always acted for Purusha and, upon ceasing to be concerned with him ("I have seen him"), it permanently rests ("I have already been seen"). The subtle body returns to Prakriti, and Purusha achieves eternal liberation (moksha).
Key words: Samkhya, existence, creation, Indian philosophy, Purusha, Prakriti
Primary Language | Turkish |
---|---|
Subjects | Sociology of Religion, Far East Studies |
Journal Section | Research Articles |
Authors | |
Publication Date | June 30, 2025 |
Submission Date | March 16, 2025 |
Acceptance Date | June 28, 2025 |
Published in Issue | Year 2025 Volume: 5 Issue: 1 |