This study questions the “critical theory” originating from the Second Frankfurt School in the context of the genocide in Gaza. Despite the fact that Israel's attacks on Gaza in 2023 were recognized as “genocide” and “war crimes” under international law, many schools of critical thought in the social sciences remained silent, and some even attempted to justify this genocide. This article aims to analyze the “Principles of Solidarity: A Statement” by thinkers of the Second Frankfurt School, including Habermas, who are expected to be ontologically opposed to the capitalist system, but who support and defend a post-colonial genocide carried out through the collaboration of capitalism and zionism. This declaration, which contradicts the ontological and epistemological principles underlying the critical approach, contributes to the legitimization of the zionist-capitalist system by instrumentalizing the discourse of human rights and democracy. Within the framework of Habermas's theory of communicative action, the inconsistency between the universal ethical principles defended on the theoretical level and the practical stance in the statement requires serious questioning in terms of scientific ethics and methodology. The study finds that critical theory's claim to produce knowledge based on postcolonial system criticism has evolved into a technocratic discourse disconnected from reality in the case of Gaza. Analysis of the contextual meanings of concepts such as “genocide” and “human rights” necessitates a reassessment of the dominant knowledge-power relations in the social sciences literature. In this context, the study reveals the rupture in the theory-practice unity of contemporary critical theory and reopens the debate on the epistemic responsibility of the social sciences in the post-truth era.
Bu çalışma, Gazze’de yaşanan soykırım bağlamında II. Frankfurt Okulu çıkışlı “eleştirel teoriyi” sorgulamaktadır. 2023 yılında İsrail’in Gazze’de gerçekleştirdiği saldırılar, uluslararası hukuka göre “soykırım” ve “savaş suçu” olarak kabul edilmesine rağmen sosyal bilimler alanında eleştirel düşünce okullarının birçoğu sessiz kalmış, hatta bu soykırımı haklı çıkarmaya çalışmıştır. Bu makale, özellikle ontolojik olarak kapitalist sisteme karşı olması beklenen, Habermas’ın da dâhil olduğu II. Frankfurt Okulu düşünürlerinin, kapitalizm ve siyonizmin iş birliği üzerinden yürütülen post-kolonyal bir soykırımı destekler ve savunur nitelikteki “Dayanışma İlkeleri: Bir Açıklama” bildirilerini analiz etmeyi amaçlamaktadır. Eleştirel yaklaşımın temel aldığı ontolojik ve epistemolojik ilkelerle çelişen bu bildiri, insan hakları ve demokrasi söylemini araçsallaştırarak siyonist-kapitalist sistemin meşrulaştırılmasına katkı sunmaktadır. Habermas’ın temsil ettiği iletişimsel eylem kuramı çerçevesinde, teorik düzlemde savunulan evrensel etik ilkeler ile bildirideki pratik tutum arasındaki uyumsuzluk, bilim etiği ve metodoloji açısından ciddi bir sorgulama gerektirmektedir. Çalışmada, eleştirel teorinin post-kolonyal sistem eleştirisine dayalı bilgi üretim iddiasının, Gazze örneğinde hakikatten kopuk bir teknokratik söyleme evrildiği tespit edilmiştir. “Soykırım” ve “insan hakları” gibi kavramların bağlamsal anlamları üzerinden yapılan çözümleme, sosyal bilimler literatüründe egemen bilgi-iktidar ilişkilerinin yeniden değerlendirilmesini zorunlu kılmaktadır. Bu bağlamda çalışma, çağdaş eleştirel teorinin teori-pratik bütünlüğünde yaşadığı yarılmayı ortaya koyarak hakikat sonrası dönemde sosyal bilimlerin epistemik sorumluluğunu yeniden tartışmaya açmaktadır.
Primary Language | Turkish |
---|---|
Subjects | Political Communication, Political Science (Other) |
Journal Section | Research Articles |
Authors | |
Publication Date | July 28, 2025 |
Submission Date | April 30, 2025 |
Acceptance Date | July 23, 2025 |
Published in Issue | Year 2025 Issue: 14 |