A Postmodern Feminist Approach to the Pink and Blue Duality in the Context of Gender

Abstract

The aim of this study is to examine the binary opposition/perception of pink for girls and blue for boys, which emerges as a gender stereotype that supports the binary opposition of men and women and strengthens gender roles, through the framework of its historical context, within the theoretical approach of postmodern feminism. The main goal of this article which proceeds through the historical transformation of two colors is to reveal that many of the binary oppositions are not fixed categories as claimed by the patriarchal hegemony, but are socially constructed and nurtured, which is represented symbolically by colours this time in the context of gender roles. Although these two colors symbolized the exact opposite binary opposition only two hundred years ago, the reflection of them on society as if they were immutable norms through sociocultural agents is a clear example of how gender construction works hand in hand with binary oppositions. In this context, the main problem of our study is that especially gender and gender roles and the dichotomies or binary oppositions created within the framework of gender are social constructions produced purely as a fiction. Through this symbolic example, the construction process of binary oppositions, which postmodern feminism and poststructuralism are completely opposed to, are examined through the pink-blue duality, and the fact that the traditionally accepted binary or binary oppositions are actually social fictions are revealed once again.

Keywords

• Pink
• Blue
• Pink and Blue
• Binary Opposites
• Postmodern Feminism

Pembe ve Mavi İkiliğine Toplumsal Cinsiyet Bağlamında Postmodern Feminist Bir Yaklaşım | A Postmodern Feminist Approach to the Pink and Blue Duality in the Context of Gender

Abstract

Bu çalışmanın amacı, kadın-erkek ikili karşıtlığını destekler yönde gelişen, toplumsal cinsiyet rollerini kuvvetlendiren bir cinsiyet stereotipi olarak karşımıza çıkan kız çocukları için pembe, erkek çocukları için mavi ikili karşıtlığını/algısını, tarihsel bağlamı çerçevesinde, postmodern feminizmin kuramsal yaklaşımıyla incelemektir. İki rengin tarihsel dönüşümü üzerinden ilerleyeceğimiz bu makalede temel hedefimiz, ikili karşıtlıkların pek çoğunun ataerkil hegemonya tarafından iddia edildiği gibi sabit kategoriler olmadığını sosyal olarak inşa edildiğini ve beslendiğini bu kez sembolik olarak, cinsiyet rolleri bağlamında renkler üzerinden göz önüne sermektir. Bu iki rengin, sadece iki yüz yıl kadar önce tam tersi bir ikili karşıtlığı sembolize ettiği halde, sosyokültürel ajanlar aracılığı ile topluma değişmez sabitlermiş gibi yansıtılması, toplumsal cinsiyet inşasının ikili karşıtlıklarla beraber nasıl çalıştığına açık bir örnek teşkil etmektedir. Bu bağlamda özellikle toplumsal cinsiyet ve cinsiyet rollerinin ve toplumsal cinsiyet çerçevesinde yaratılan ikiliklerin ya da ikili karşıtlıkların, tamamen kurgusal olarak üretilmiş toplumsal inşalar olması çalışmamızın temel sorunsalıdır. Bu sembolik örnek üzerinden, postmodern feminizmin ve postyapısalcılığın tamamen karşı olduğu ikili karşıtlıkların inşa süreci pembe-mavi ikiliği üzerinden incelenerek, gelenek olarak kabul ettirilen ikiliklerin ya da ikili karşıtlıkların, aslında sosyal kurmacalar olduğu gerçeği bir kez daha gözler önüne serilmeye çalışılmıştır.

Keywords

• Pembe
• Mavi
• İkili Karşıtlıklar
• Postmodern Feminizm
• Pembe ve Mavi

References

1. Aina, O, E. ve Cameron, P, A. (2011). “Why Does Gender Matter? Counteracting Stereotypes With Young Children.” Dimensions of Early Childhood 39(3): 11-19. Erişim Tarihi: Mayıs 2021 https://www.eccnetwork.net/sites/default/files/media/file/Why_Does_Gender_Matter_Counteracting_Stereotypes_With_Young_Children_Olaiya_E_Aina_and_Petronella_A_Cameron.pdf
2. Alaimo, S. ve Hekman, S. (2008). Introduction: Emerging Models of Materiality in Feminist Theory, Material Feminists. Bloomington: Indiana University Press
3. Arıkan, S. (2018). “Türkçe’de İkili Karşıtlık Kavramları Olarak ‘Erdem ve Kusur’”. Uluslararası Türkçe Edebiyat Kültür Eğitim Dergisi 7(1): 592-606.
4. Bilgin, N. (1994). Kimlik Sorunu. İzmir: Ege Yayıncılık.
5. Braidotti, R. (1991). Patterns of Dissonance: A Story of Women in Contemporary Philosophy. Cambridge: Polity Press.
6. Cevizci, A. (2015). Felsefe Tarihi: Thales’ten Baudrillard’a. İstanbul: Say Yayınları.
7. Chiu, SW. Gervan, S. Fairbrother, C. vd. (2006). “Sex-Dimorphic Color Preference İn Children With Gender Identity Disorder: A Comparison in Clinical And Community Controls.” Sex Roles 55:385–395
8. Cixous, H. ve Clement, C. (1986). The Newly Born Woman. Minneapolis: University of Minnesota Press.

9. Direk, Z. (2013). Başkalık Deneyimi. İstanbul: Yapı Kredi Yayınları.
10. Doiron, R. (2015). Blue and Pink Blankets: Should We Encourage Gender Stereotypes in Children? Erişim tarihi: Mayıs 2021 https://www.academia.edu/30057433/Blue_and_Pink_Blankets_Gender_Stereotyping_pdf
11. Evrim, S. (1972). Şahsiyet Alanında Psikososyolojik Bir Kavram Olarak Rol Sorununa Giriş. İstanbul: İstanbul Üniversitesi Edebiyat Fakültesi Yayınları.
12. Frassanito, P. ve Pettorini, B. (2008). “Pink And Blue: The Color Of Gender.” Childs Nerv Syst 24: 881–882
13. Irigaray, L. (1985). The Speculum of The Other Woman. Ithaca: Cornell University Press.
14. Jaggar, A. M. (1983). Feminist Politics And Human Nature. Harvester.
15. Kula, O. B. (2012). Dil Felsefesi Edebiyat Kuramı. İstanbul: Türkiye İş Bankası Kültür Yayınları.
16. Kremer, W. (2013). “Why Did Men Stop Wearing High Heels?” BBC World. Erişim tarihi: Mayıs 2021. https://www.bbc.com/news/magazine-21151350
17. Kristeva, J. (1986). The Kristeva Reader. Oxford: Blackwell.
18. Lilienfeld, S. O. vd. (2009). Psychology From Inquiry to Understanding (2nd ed.) Londra: Pearson.
19. Maglaty, J. (2011). “When Did Girls Start Wearing Pink?” smithsonianmag.com. Erişim Tarihi: Mayıs 2021 https://www.smithsonianmag.com/arts-culture/when-did-girls-start-wearing-pink-1370097/
20. McHugh, N. A. (2007). Feminist Philosophies A-Z. Edinburgh: Edinburgh University Press.
21. Mohanty, C. T. Russo, A. Torres, L. (1991). The Third World Women And The Politics of Feminism. Bloomington: Indiana University Press.
22. Paoletti, JB. ve Kregloh, C. (1989). “The Children’s Department.” Men And Women: Dressing The Part. Kidwell, CB. Steele, V (Ed.). Washington, DC: Smithsonian Institution Press.
23. Paoletti, JB. (1997). “The Gendering Of ‘Infants’ And Toddlers’ Clothing In America.” The Material Culture Of Gender, The Gender Of Material Culture. Martine, KA. Ames, KL (Ed.) Hanover: University Press of New England.
24. Paoletti, J. (2012). Pink and Blue: Telling the Boys from the Girls in America. Indiana University Press.
25. Plumwood, V. (2008). Feminizim ve Doğaya Hükmetmek. Ertür, B (Çev.). İstanbul:Metis Yayınları.
26. Savcı, İ. (1999). “Toplumsal Cinsiyet ve Teknoloji”. A.Ü. Siyasal Bilgiler Fakültesi Dergisi 54/1: 123-142.
27. Scott, J. W. (2002). “Feminist Reverberations.” Differences: A Journal of Feminist Cultural Studies 13(3).
28. Scott, J. W. (2003). “Deconstructing Equality-Versus-Difference: Or the Uses of Poststructuralist Theory for Feminism.” Feminist Theory Reader. Routledge.
29. Selvi, Y. (2014). "Feminist Teori ve Sanat Üzerinde Derrida Etkisi: Yapıbozum". İdil 3(11): 79-98.
30. Spivak, G. (1990). “Ecofeminism: Our Roots And Flowering.” Reweaving The World. San Francisco: Sierra Club Books 1:14.
31. Taborga, C. ve Bearyl, L. (2000). Cins Bak Sözlüğü. Kürkçü, E (Çev.). İstanbul: IPS İletişim Vakıf Yayınları.
32. Tan, M. (1979). Kadın: Ekonomik Yaşamı ve Eğitimi. Ankara: Türkiye İş Bankası Yayınları
33. Vatandaş, C. (2007). “Toplumsal Cinsiyet ve Cinsiyet Rollerinin Algılanışı.” Sosyoloji Konferansları 35: 29-56 Erişim tarihi: Mayıs 2021 https://dergipark.org.tr/tr/pub/iusoskon/issue/9517/118909
34. Yılmaz, S. ve Kara, A. (2010). “Postyapısalcı Kuram ve Feminizm İlişkisine Dair Düşünceler: Süre Giden Tartışmalar: Eşitlik-Farklılık İkilemi? Sentezi?” Bü’de Kadın Gündemi 19(Güz 2010) Erişim Tarihi: Mayıs 2021 http://www.bukak.boun.edu.tr/?p=519