Twitter Hesaplarının Post-Truth İçeriklerle İslamofobi Aracına Dönüştürülmesi: Geert Wilders Örneği

Öz

İslamofobi söylemi, kısaca İslam dinî ve onun temsilcileri olan Müslümanlara karşı duyulan korku ve nefret olarak adlandırılmaktadır. Bu korku ve nefretin kökeni yüzyıllar öncesine kadar dayandırılsa da 11 Eylül 2001 New York olaylarından sonra hızlandığı görülmektedir. Amerika ve Avrupa ülkelerinde İslam dinine karşı yapılan küçümseyici propagandalar, hakaret içerikli yazılar ve karikatürlerle bu korku ve nefret tüm dünyada uyandırılmaya çalışılmaktadır. İslamofobiyi yayma aracı olarak da hem ucuz hem kolay hem de mesajı yaymada en hızlı araç olan sosyal medya hesapları kullanılmaktadır. Hemen hemen herkesin kullanabildiği ve milyonlarca kişinin çevrim içi olduğu bu sanal mecralarda İslam dinini ve onun Peygamberi olan Hz. Muhammed’i (sav) çirkin ve kötü göstermeye çalışan paylaşımların sayısı hayli fazladır. Bu araştırmada Geert Wilders isimli politikacının Twitter hesabı göstergebilimsel yöntemle incelenmiştir. Siyaset adı altında, korku ve nefret söyleminin bütünleştirildiği bu Twitter hesabında, sürekli İslam dinini küçümseyen paylaşımlar yapılmaktadır. Sosyal medya üzerinden İslamofobinin nasıl yayıldığını araştırıp ortaya koyması bakımından çalışma önem arz etmektedir.

Anahtar Kelimeler

• İslam
• İslamofobi
• Sosyal medya
• Twitter

Transformation of Twitter Accounts into an Islamophobia Tool with Post-Truth Contents: The Case of Geert Wilders

Abstract

The Islamophobia is briefly referred to as the fear and hatred towards the religion of Islam and its representatives, Muslims. Although the origins of this fear and hatred traces back to centuries ago, it is seen that it accelerated after the September 11, 2001 New York events. This fear and hatred are tried to be awakened all over the world with the derogatory propaganda, insulting articles, and cartoons made against the religion of Islam in America and European countries. Social media accounts are used as a means of spreading Islamophobia, which are both cheap and easy and the fastest tools. In these virtual channels, which almost everyone can use and millions of people are online, the number of posts that try to portray the religion of Islam and its Prophet Muhammad as ugly and bad is quite high. In this study, the Twitter account of a politician named Geert Wilders, who is known for his racist discourse against Islam and Muslims, was analyzed with the method of semiology. In this Twitter account, where fear and hate speech are merged under the name of politics, and distorted posts about the religion of Islam have been detected. The study is important in terms of researching and revealing how Islamophobia is created with post-truth content shared on social media.

Keywords

• Islamophobia
• Social Media
• Twitter
• Post-truth

References

1. Akdemir, E. (2009). “11 Eylül 2001, 11 Mart 2004 ve 7 Temmuz 2005 terörist saldırılarının ardından İslam’ın Avrupa’da algılanışı”. Avrupa Çalışmaları Dergisi, 8(1).
2. Aktaş, M. (2014). Avrupa’da yükselen islamofobi ve Medeniyetler Çatışması Tezi. Avrupa Çalışmaları Dergisi, 13, (1).
3. Allen, C. (2010). Islamophobia, England: Ashgate Publishing Company.
4. Almond, İ. (2003). Nietzsche’nin İslam ile barışı: Düşmanımın düşmanı dostumdur. Celal Türer (Çev.). Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi, 1, 251-266.
5. Aslan, S., Kayacı, M. ve Ünal, R. R. (2016). İslamofobi ve Batı dünyasındaki yansımaları. Dicle Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Dergisi, 8(6), 451-463.
6. Atçeken, İ. H. (2009). İslâm tarihinde bir arada yaşama tecrübesi Asr-ı Saâdet ve Endülüs örneği. İstem, (14), 41-59.
7. Barthes, R. (2009). Göstergebilimsel serüven. Mehmet Rifat ve Sema Rifat (Çev). İstanbul: Yapı Kredi Yayınları.
8. Barthes, R. (2011). Çağdaş söylenler. Tahsin Yücel (Çev.). İstanbul: Metis Yayınları.

9. Bauman, Z. (2003). Modernlik ve müphemlik. İsmail Türkmen (Çev.). İstanbul: Ayrıntı Yayınları.
10. Boztemur, R. (2002). Oryantalizm ve Marksizm. Doğu Batı Düşünce Dergisi, 20(1), 135- 153.
11. Buhari, E. (2002). Sahihu’l Buhari Ebu Abdullah Muhammed b. İsmail (256/870). C. I-VIII. H.1315.
12. Bulut, Y. (2010). Oryantalizmin kısa tarihi. İstanbul: Küre Yayınları.
13. Castells, M. (2005). Enformasyon çağı: Ekonomi, toplum, kültür. Ebru Kılıç (Çev.). İstanbul: Bilgi Üniversitesi Yayınları.
14. Davies, W. (2016). The age of post-truth politics. The New York Times, 24.
15. Doğanyılmaz Duman, D. (2020). Sosyo-politik çerçevede İslamofobi’ye kuramsal bir yaklaşım. Medya ve Din Araştırmaları Dergisi (MEDİAD), 3(1), 23-37.
16. Eco, U. (1982). Bir göstergebilim kuramının sınırları ve erekleri. Gül Işık (Çev.). İstanbul.
17. Esposito, J. L. (2011). Islamophobia: The challenge of pluralism in the 21st century. İbrahim Kalın (Ed.). Oxford University Press.
18. Fuller, G. E., ve Lesser, I. O. (1996). Kuşatılanlar: İslam ve Batı'nın jeopolitiği. Özden Arıkan (Çev.). İstanbul: Sabah Kitapları.
19. George, S. (2009). Bireysellik ve kültür. Tuncay Birkan (Çev.) İstanbul: Metis Yayınları.
20. Hannan, J. (2018). Trolling ourselves to death? Social media and post-truth politics. European Journal of Communication, 33(2), 214-226.
21. Harsin, J. (2015). Regimes of posttruth, postpolitics, and attention economies. Communication, Culture & Critique, 8(2), 327-333.
22. Higgins, K. (2016). Post-truth: a guide for the perplexed. Nature, 540(7631), 9-9.
23. İnalcık, H. (2010). Doğu Batı makaleler 1. 5.Baskı. Ankara: Doğu Batı Yayınları.
24. İnanç, Z. S. ve Çetin, S. (2011). Avrupa’nın kendine dönen silahı dışlayıcılık ve ayrımcılık. Stratejik Düşünce Dergisi, 3-36.
25. Jackson R., (2007) Nietzsche and Islam. New York: Routledge
26. Kalın, İ. (2008). İslam ve Batı. İstanbul: İsam Yayınları.
27. Kalın, İ. (2016). Ben, öteki ve ötesi, İslam-Batı ilişkileri tarihine giriş. İstanbul: İnsan Yayınları.
28. Kandemir, M. Y. (2015). Şemail-i Şerif Şerhi-1. 2. Baskı. İstanbul: Tahlil Basım Yayın.
29. Kara, İ. (2014). Cumhuriyet Türkiyesi'nde bir mesele olarak İslam. İstanbul: Dergah Yayınları.
30. Karaman, H. vd. (2008). Kur’an yolu Türkçe meal ve tefsir. Ankara: Diyanet İşleri Başkanlığı Yayınları.
31. Kellner, D. (2018). Donald Trump and the politics of lying. Michael Michael A. Peters, Sharon Rider, Mats Hyvönen and Tina Besley. (Ed.). Post-truth, fake news, Singapore: Springer.
32. Keyes, R. (2004). The post-truth era: Dishonesty and deception in contemporary life. Macmillan.
33. Kirman, M. A. (2010). İslamofobinin kökenleri: Batılı mı Doğulu mu? İslami Araştırmalar Dergisi, 21(1), 21-39.
34. Leaker, A. (2020). Against free speech. London: Rowman & Littlefield Publishing Group.
35. Lean, N. C. ve Esposito, J. L. (2012). The Islamophobia industry: How the right manufactures fear of Muslims. London: Pluto Press.
36. Lean, N. C. (2017). Mainstreaming anti-Muslim prejudice: The rise of the Islamophobia ındustry in American electoral politics. What is Islamophobia? Racism, Social Movements and the State, 123-136.
37. Macdonald, S. ve Lorenzo-Dus, N. (2018). Visual jihad: Constructing the “good Muslim” in online jihadist magazines, 1-23.
38. Macit, N. (2008). İmparatorluk politikalarında teo-stratejiler ve Türkiye. Ankara: Fark Yayınları.
39. McIntyre, L. (2018). Post-truth. England: The MIT Press.
40. Müslim, E. L. H. E. K. (1955). En-Nîsâburî Sahihi Müslim (261/874). 2.baskı. C. I-V. Thk: Muhammed Fuâd Abdülbâkî, Dâru İhyai't-Türasi'l-Arabî. Mısır.
41. Nesâî, E. A. A. (1930). El-Müctebâ min Es-sünen (303/915). 1. Baskı. C. I-VII. Mısır.
42. Oxford Dictionaries. (2016). Post-truth. Oxford Dictionaries. https://languages.oup.com/word-of-the-year/2016/. [Erişim tarihi: 03.12.2020].
43. Önkal, A. (2017). Rasûlullah’ın İslâm’a davet metodu. 26. Baskı. İstanbul: Hikmetevi Yayınları.
44. Rose, J. (2017). Brexit, Trump, and post-truth politics. Public Integrity, 19(6), 555-558.
45. Runnymede Trust. (1997). Islamophobia, a challenge for us all, Summary.
46. Said, E.W. (2008). Medyada İslam. Aysun Babacan (Çev.). İstanbul: Metis Yayınları.
47. Said, E.W. (2010). Şarkiyatçılık: Batı’nın Şark anlayışları. Berna Ülner (Çev.). İstanbul: Metis Yayınları.
48. Sayın, Ü. (2006). Küresel terörün perde arkası: Gizli örgütler, 11 Eylül ve Büyük Ortadoğu Projesi. İstanbul: Neden Kitap Yayınları.
49. Sevinç, B. (2010). Bir öteki yaratmak. Toplum Bilimleri Dergisi, 4(7), 177-194.
50. Sismondo, S. (2017). Post-truth? Social Studies of Science, 47 (1), 3-6.
51. Shryock, A. (2010). Islamophobia/Islamophilia: Beyond the politics of enemy and friend. Indiana University Press.
52. Suiter J. (2016). Post-truth politics. Political Insight, 7(3), 25-27.
53. Tarakçı, İ. E., ve Baş, M. (2018). Post-truth medya ve tüketici davranışlarına etkisi: “genç yetişkinler” üzerine keşifsel bir araştırma. İşletme Araştırmaları Dergisi, 10(4), 1110-1122.
54. Taras, R. (2011). Xenophobia and Islamophobia in Europe. Edinburg University Press, 3-11.
55. Temel, M. (2019). Türkiye’de medya ve İslamofobi araştırmaları. Medya ve Din Araştırmaları Dergisi (MEDİAD), 2(1), s. 93-121.
56. Turner, B. S. (2002). Orientalism, Postmodernism and Globalism. İbrahim Kapaklıkaya (Çev.). İstanbul: Anka Yayınları.
57. Van Dijk, T. A. (2000). İdeoloji ve söylem: Multidisipliner bir giriş. Pompeu Fabra University, Barcelona.
58. Yardım, A. (2005). Peygamberimiz'in şemâili. İstanbul: Damla Yayınevi.
59. Yel, A. M. (2018). Medya ve sinemada temsil edilme biçimleriyle İslam karşıtlığı. Medya ve Din Araştırmaları Dergisi (MEDİAD), 1(1), 5-16.
60. https://tr.sputniknews.com/avrupa/201608261024579590-hollanda-geert-wilders-cami-kuran-yasaklama/. [Erişim tarihi: 02.09.2020].
61. https://tr.euronews.com/2017/03/14/turkiye-karsiti-hollandali-siyasetci-geert-wilders-kimdir. [Erişim tarihi: 09.09.2020].
62. https://twitter.com/geertwilderspvv [Erişim tarihi: 01.08.2020].
63. http://www.runnymedetrust.org/uploads/publications/pdfs/islamophobia.pdf. [Erişim tarihi: 12.09.2020].
64. https://www.bbc.com/turkce/haberler/2015/11/151113_paris_saldir [Erişim tarihi: 22.09.2020].
65. https://www.bbc.com/turkce/haberler-dunya-45271025 [Erişim tarihi: 17.09.2020].
66. https://www.runnymedetrust.org/ [Erişim tarihi: 18.09.2020].
67. https://about.twitter.com [Erişim tarihi: 01.08.2020].
68. https://wearesocial.com/digital-2020 [Erişim tarihi: 10.08.2020].