Allah’ın varlığı, birliği, eşi ve benzerinin olmadığı inancını ifade eden tevhîd ilkesi Kur’ân’ın olduğu kadar Alevî yazılı kaynaklarının da en temel ilkesi olarak kabul edilmektedir. Ancak tevhîd inancı Sünni ve Şii İslam geleneğinden farklı olarak Alevî inanç sistemi içinde Allah-Muhammed-Ali üçlüsü çerçevesinde irdelenmektedir. Alevîliğin Allah-Muhammed-Ali yolu olarak ifade ediliyor olması bunun temel nedenlerinden biridir. Alevî yazılı metinlerinde bu üçlünün birbirinin ardına bir bütünü ifade ediyormuş gibi kullanılmış olması da ayrıca buna katkıda bulunmaktadır. Kelime-i şehadetin İslam âleminde makbul görmüş şekli Alevîlikte “La İlâhe İllallah, Muhammeden Resulullah, Aliyyun Veliyullah” şeklinde ifade bulmuştur. Bu ifadeye göre Allah tevhîdi, Muhammed nübüvveti ve Ali velayeti temsil etmektedir. Her ne kadar tevhîd ilkesi Allah’a has kılınmış ve aşkın Tanrı fikri Alevîlikte hâkim bir kanaat olarak yer edinmiş olsa da Ali’nin ulûhiyeti olarak yorumlanabilecek bazı ifadeler Alevîlikte tevhîd ilkesinin mahiyetini, sınırlarını ve Muhammed ve Ali ile olan bağlantısını incelemeyi elzem kılmaktadır. Ali’nin ulûhiyetini ele alan örnekleri her ne kadar Alevî ozanları tarafından yazılan şiirlerde görüyor olsak da Alevî temel dini metinleri olarak muteber olan Buyruklarda da “Hazret-i Şah-ı Velayet Adem’i yarattı” gibi bazı ifadeler Ali’ye İlâhlık nispet edildiği şeklinde bir algının oluşmasına sebebiyet verebilir. Bu çalışmanın temel gayesi Alevî klasik metinlerde Tanrı tasavvurunun nasıl ele alındığını ortaya koymaktır. Yalnızca Hz. Ali’nin değil Hz. Muhammed’in uluhiyeti olarak yorumlanabilecek örnekler eşliğinde Alevi yazılı metinlerinde tevhîd ilkesi ele alınacaktır. Bu sorular çalışmamıza yön verici niteliktedir: Alevî yazılı literatüründe Allah inancı nasıl ele alınmıştır? Allah Muhammed Ali üçlemesi tevhîd ilkesi ile örtüşmekte midir ve nasıl? Ali’ye ulûhiyet nispet eden pasajları nasıl değerlendirmek gerekir?
The principle of tawhid, which expresses the oneness of God according to which there is no God but He, is accepted as the most basic principle of Alevî written sources as well as the most basic principle of the Qur'an. Unlike the Sunni and Shite Islamic traditions, however, the principle of tawhid is examined within the framework of the Allah-Muhammad-Ali triad in the Alevî belief system. In addition to the fact that Alevîsm is expressed as the path of Allah-Muhammad-Ali. In the Alevî written sources, the members of this triad are pointed out one after another without preamble. The accepted form of the kalima-i shahadah in the Islamic world has found expression in Alawism as "La İlâhe illallah, Muhammadan rasulullah, Aliyyun waliyullah". According to this expression, Allah represents tawhid, Muhammad represents prophethood, and Ali represents walayah. Although the principle of tawhid is reserved for Allah and the idea of the transcendent God has taken its place as a dominant opinion in Alevîsm, some expressions that can be interpreted as Ali's divinity make it necessary to examine the nature and limits of the principle of tawhid in Alevîsm and its connection with Muhammad and Ali. Although we can see examples of Ali's divinity in the poems written by Alevî poets, some expressions written in the main Alevî religious texts such as "Hazrat-i Shah-i Walayah created Adam" indicate that divinity is attributed to Ali. The main purpose of this study is to reveal how the concept of God is handled in the Alevî classical texts. Although only the divinity of Ali was mentioned in the Alevî studies, the principle of tawhid will also be discussed in regard to the Prophet Muhammad. In this context, the following questions will be guiding our research: How is the belief in God handled in the Alevî written literature? Does the Allah-Muhammad-Ali triad coincide with the principle of tawhid and how? How should we evaluate the passages that attribute divinity to Ali?
Primary Language | Turkish |
---|---|
Journal Section | Araştırma Makalesi |
Authors | |
Publication Date | December 30, 2021 |
Submission Date | November 10, 2021 |
Published in Issue | Year 2021 Volume: 8 Issue: 2 |