IBN KHALDUN'S ASABIYYA FOR SOCIAL COHESION

Volume: 11 Number: 41 June 1, 2012
  • Beyza Sümer
EN TR

IBN KHALDUN'S ASABIYYA FOR SOCIAL COHESION

Abstract

Öz Sosyal Kaynaşma İçin Ibn Khaldun'un Asabiyya Kavramı 14. yüzyılda yaşamış olan meşhur tarihçi, ekonomist ve sosyolog Ibn Khaldun insan topluluklarının ekonomik, sosyal ve siyasi gelişimlerini sistematik olarak incelemiştir. Bu kapsamlı analizinde, büyük ölçekli bir arada yaşama arzusunun bazı insanlarda diğer insanlara göre daha fazla olmasının bir nedeni, bir faktörü olması gerektiğini öne sürmüştür. Büyük ve güçlü devletlerin ortaya çıkmasına neden olan bu faktöre asabiyya adını vermiştir. Ibn Khaldun bu kavramı klasik kullanımından ödünç almış ve buna yeni ve pozitif bir mana yüklemiştir. Asabiyyanın orijinal anlamı birbirlerine kan bağı ile bağlı insan grubu demektir. Bir bireyin kendini en yakın hissettiği grup, ortak atalarının da bulunduğu kendi kavmidir. Ibn Khaldun asabiyya kavramını yeniden değerlendirmeye almış, insan gruplarını sadece kan bağı ile birbirlerine bağlı olmaları bakımından değil fakat aynı grubun üyeleri olarak uzun ve sürekli bağlantı içinde olmaları bakımından değerlendirmiştir. Böylece asabiyya, grup bilinci, grup duygusu, dayanışma duygusu anlamını almıştır. Bu çalışmada Ibn Khaldun'un asabiyya kavramı incelenmiş ve Avrupa Birliği, Türkiye ve diğer siyasi oluşumlarda asabiyya kavramının sosyal kaynaşma için temel bir kavram olarak kullanılıp kullanılamayacağı sorgulanmıştır Anahtar Kelimeler: asabiyya, Ibn Khaldun, sosyal kaynaşma, Avrupa Birliği, Türkiye Jel kod: D63, D79, E69, N30, Z13

Keywords

References

  1. Abdalla, Mohamad (2007) “Ibn Khaldun On the Fate of Islamic Science after the 11th Century”, Islam & Science 5(1).
  2. Abid El-Cabiri, Muhammed (2006) ‘Importance of Ibn Khaldun’s Doctrine of Society and History Today’, conference paper, 18 September 2006, Bilim ve Sanat Vakfı, İstanbul.
  3. Ahmad, Zaid (2003) The Epistemology of Ibn Khaldun. London: Routledge Curzon.
  4. Ahmed, Akbar (2002) Discovering Islam. London: Routledge.
  5. Alatas, Syed Farid (2006) “Ibn Khaldun and Muslim Reform: Toward a Conceptualization”, Turkish Journal of Islamic Studies 16.
  6. Arnason, Johann P. and Stauth, Georg (2004) “Civilization and State Formation in the Islamic Context: Re-Reading Ibn Khaldun”, Thesis Eleven, 76(February).
  7. Chapra, M. Umer (2001) “Islamic Economic Thought and the New Global Economy”, Islamic Economic Studies, 9(1).
  8. Darling, T. Linda (2007) “Social Cohesion (‘Asabiyya) and Justice in the Late Medieval Middle East”, Comparative Studies in Society and History, 49(2).

Details

Primary Language

Turkish

Subjects

-

Journal Section

-

Authors

Beyza Sümer This is me

Publication Date

June 1, 2012

Submission Date

September 10, 2014

Acceptance Date

-

Published in Issue

Year 2012 Volume: 11 Number: 41

APA
Sümer, B. (2012). IBN KHALDUN’S ASABIYYA FOR SOCIAL COHESION. Elektronik Sosyal Bilimler Dergisi, 11(41), 253-267. https://izlik.org/JA39RW37NJ
AMA
1.Sümer B. IBN KHALDUN’S ASABIYYA FOR SOCIAL COHESION. esosder. 2012;11(41):253-267. https://izlik.org/JA39RW37NJ
Chicago
Sümer, Beyza. 2012. “IBN KHALDUN’S ASABIYYA FOR SOCIAL COHESION”. Elektronik Sosyal Bilimler Dergisi 11 (41): 253-67. https://izlik.org/JA39RW37NJ.
EndNote
Sümer B (June 1, 2012) IBN KHALDUN’S ASABIYYA FOR SOCIAL COHESION. Elektronik Sosyal Bilimler Dergisi 11 41 253–267.
IEEE
[1]B. Sümer, “IBN KHALDUN’S ASABIYYA FOR SOCIAL COHESION”, esosder, vol. 11, no. 41, pp. 253–267, June 2012, [Online]. Available: https://izlik.org/JA39RW37NJ
ISNAD
Sümer, Beyza. “IBN KHALDUN’S ASABIYYA FOR SOCIAL COHESION”. Elektronik Sosyal Bilimler Dergisi 11/41 (June 1, 2012): 253-267. https://izlik.org/JA39RW37NJ.
JAMA
1.Sümer B. IBN KHALDUN’S ASABIYYA FOR SOCIAL COHESION. esosder. 2012;11:253–267.
MLA
Sümer, Beyza. “IBN KHALDUN’S ASABIYYA FOR SOCIAL COHESION”. Elektronik Sosyal Bilimler Dergisi, vol. 11, no. 41, June 2012, pp. 253-67, https://izlik.org/JA39RW37NJ.
Vancouver
1.Beyza Sümer. IBN KHALDUN’S ASABIYYA FOR SOCIAL COHESION. esosder [Internet]. 2012 Jun. 1;11(41):253-67. Available from: https://izlik.org/JA39RW37NJ