What is Monehedonism? Evaluation of the Concept of 'Monehedonism' from the Perspective of Economic Sociology

Yıl 2023, Cilt: 7 Sayı: 2, 285 - 301, 31.12.2023

Semih Sağır

https://doi.org/10.61272/duid.1380205

Öz

Monehedonism is a conceptualization obtained by Muhammet Caner Ilgaroğlu, a specialist in moral philosophy, by combining the concepts of Monetarism, which is a monetary economic theory, and Hedonism, which is a hedonistic moral theory. Monehedonism, which is expressed in Turkish as “Parasalhazcılık”, is an economic theory that starts out with the claim that the amount of money and its supply to the market will correct the economic balances, making money more valuable than ever before in history, and that it is the basic value that determines the market, gradually increasing economic, social and economic aspects in social life. The concept in question reflects many problems that arise on the axis of economy-society-moral relations. We consider that Monehedonism is a conceptualization that allows the unbalanced income situations, consumption habits and social relations that occur in economic and social structures where money is positioned as an object of pleasure to be addressed from the perspective of economic sociology. In this article, by evaluating it from the perspective of economic sociology, it will be discussed whether the concept in question is functional in defining and solving socio-economic and socio-psychological problems.

Anahtar Kelimeler

Economic Sociology, Moral Philosophy, Monehedonism, Monetarism, Hedonism.

Monehedonizm Nedir? Ekonomi Sosyolojisi Perspektifinden 'Monehedonizm' Kavramının Değerlendirilmesi

Öz

Monehedonizm, bir ahlak felsefesi uzmanı olan Muhammet Caner Ilgaroğlu’nun, parasalcı bir iktisat teorisi olan Monetarizm ile hazcı bir ahlak teorisi olan Hedonizm kavramlarını birleştirmek suretiyle elde ettiği bir kavramsallaştırmadır. Türkçe’de “Parasalhazcılık” olarak ifade edilen Monehedonizm, paranın miktarının ve piyasaya arzının ekonomik dengeleri düzelteceği iddiasıyla yola çıkan bir iktisat teorisinin, tarihte hiç olmadığı kadar parayı değerli hale getirmesini ve onun, piyasayı belirleyen temel değer olması yanında giderek toplumsal yaşamda ekonomik, sosyal ve psikolojik tüm süreçleri belirleyen bir değere dönüşmesini eleştirel olarak ifade eden bir ahlak felsefesi kavramıdır. Söz konusu kavram ekonomi-toplum-ahlak ilişkileri ekseninde ortaya çıkan birçok soruna ayna tutmaktadır. Monehedonizm’in, paranın haz nesnesi olarak konumlandırıldığı ekonomik ve toplumsal yapılarda ortaya çıkan dengesiz gelir durumlarının, tüketim alışkanlıklarının ve sosyal ilişkilerin, ekonomi sosyolojisi penceresinden ele alınmasına imkân veren bir kavramsallaştırma olduğunu düşünmekteyiz. Bu makalede ekonomi sosyolojisi açısından değerlendirilmek suretiyle söz konusu kavramın, sosyo-ekonomik ve sosyo-psikolojik problemlerin tanımlanmasında ve çözüme kavuşturulmasında işlevsel olup olmadığı ele alınacaktır.

Anahtar Kelimeler

Ekonomi Sosyolojisi, Ahlak felsefesi, Monehedonizm, Monetarizm, Hedonizm.

Kaynakça

• Aktan, Coşkun Can. “Monetarizm ve Rasyonel Beklentiler Teorisi”. Ekonomi Bilimleri Dergisi 2/1 (2010), 168-187.
• Akyüz, Niyazi-Çapcıoğlu, İhsan. Din Sosyolojisi El Kitabı. Ankara: Grafiker Publication, 2012.
• Arı, Yılmaz. “Toplumsal Değişim ve Din”. Asya Studies 5/16 2021, 131-142. Bocutoğlu, Ersan. İktisadi Düşünceler Tarihi. Ankara: Murathan Publication, 2012.
• Bocutoğlu, Ersan. Karşılaştırmalı Makro İktisat: Teoriler ve Politikalar. Bursa: Ekin Publication, 2013.
• Bourdieu, Pierre. Outline Of A Theory Of Practice. New York: Cambridge University Press, 1977.
• Bozkurt, Veysel-Güneş, Fatime (ed.). Ekonomi Sosyolojisi. Eskişehir: Anadolu University Publication, 2013. De Long, James Bradford. “The Triumph Monetarism?”. Journal of Economic Perspectives 14/1 2000, 83-94.
• Durak, Nejdet-İrğat Muhammet. “Değersizleşme ve Yabancılaşma Bağlamında Tüketim Ahlâkı ve İnsan”. Journal of Theology Academy 3/1 (2016), 75-88.
• Friedman, Milton. “The Role of Monetariy Policy”. The American Economic Review 58/1 1986, 1-17.
• Gökdağ, Kamuran. “İbn Haldûn’un Habitusu’na İbn Haldûncu Bir Ziyaret: et-Ta‘rîf’teki Sosyal, Siyasî ve Fikrî Koşullar”. Mukaddime 12/1 2021, 140-171.
• Ilgaroğlu, Muhammet Caner. “Ahlak Felsefesi Açısından “Haz” Duygusunun Mahiyeti”. 4. International Congress on Religious Sciences (3-5 May 2018) 1/ 301-304. Alanya: Asos Publication, 2018.
• Ilgaroğlu, Muhammet Caner. “Küresel Bir Yaşam Felsefesi Olarak Monehedonizm”. Al-Farabi 1. International Congress on Social Sciences (11-14 May 2017). ed. Zhakipbek ALTAEV et al. 1/321. Gaziantep: İksad Publication, 2017.
• Ilgaroğlu, Muhammet Caner. “Money-Hedonism from Ibn Khaldun’s Notion of Morality”. Cumhuriyet Theology Journal 23/3 2019a, 1319-1335.
• Ilgaroğlu, Muhammet Caner. “Verili Bir Değer Duygusu Olarak Adalet”. Philosophy World 74 2021, 118-135.
• Ilgaroğlu, Muhammet Caner. “İbn Haldun Düşüncesinde Sosyo-Ekonomik Değişme ve Ahlak”. Al-Farabi International Journal on Social Sciences 3/1 2021, 17-24.
• Ilgaroğlu, Muhammet Caner. Ahlak Felsefesi Açısından Duygu-Değer İlişkisi. İstanbul: Hiperkitap Publication, 2019b.
• Ilgaroğlu, Muhammet Caner-Turan, Mustafa. “Düşünce İnşasında Kavramsallaştırmanın Önemi: Paul Tillich’in Kullandığı Temel Kavramların Felsefî Analizi”. Adıyaman Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Dergisi 29 2018, 670-702.
• Kasapoğlu, Özgür. Parasal Aktarım Mekanizmaları: Türkiye İçin Uygulama. Ankara: Türkiye Cumhuriyet Merkez Bankası Piyasalar Genel Müdürlüğü, Uzmanlık Yeterlilik Tezi, 2007.
• Macesich, George. Monetarism: Theory and Policy. Praeger: New York, 1983.
• Stroll, Avrum. “Ethics”. Philosophy Made Simple. ed. Richard. H. Popkin-Avrum Stroll. 22-29. Newyork: Routledge, 1956.
• Şengül, Fatma Nur-Aydınalp, Halil. “Yeni Bir Gençlik Tipolojisi ve Ölçek Denemesi: Hedonist Gençlik”. Karadeniz Uluslararası Bilimsel Dergi 1/50 2021, 124-138.
• Ünsaldı, Levent-Geçgin, Ercan. Sosyoloji Tarihi Dünya'da ve Türkiye'de. Ankara: Heretik Publication, 2013.
• Yıldız, Emrah. “Sosyolojinin Piyasayı Keşfi: Ekonomi Sosyolojisi”. İstanbul Üniversitesi Sosyoloji Dergisi 41/1 2020, 127–152.