‘Maskenin Arkasındaki Sır’ Düğün ve Toplumsal Cinsiyet Eşitsizliği

Yıl 2017, Cilt: 7 Sayı: 1, 367 - 382, 30.06.2017

Halime Ünal Reşitoğlu

https://izlik.org/JA69HC74TP

Öz

Din, ırk ve sınıf fark etmeksizin her toplumda insanlar evlenmekte ve bu birlikteliklerini düğün ile taçlandırmaktadırlar. Düğünler çiftlerin aşkı ve birbirine olan bağlılıklarının sembolü olmakla beraber toplumsal cinsiyet eşitsizliğini yaratan ataerkil ve heteroseksüel ilişkileri taşıyan ritüellerdir. Geleneksel toplumsal cinsiyet rolleri sosyalizasyon sürecinde öğrenildiği ve kurumların çoğunluğu toplumsal cinsiyetçi mesajlar verdiği için düğün ritüellerinin bu eşitsizliği nasıl yarattığını görmek kolay değildir. Bundan dolayı, çoğunlukla, kadınların erkeklere niçin evlenme teklif edemediğini, erkeğin niçin kızın annesinden değil de babasından evlenmek için izin aldığını, düğünde niçin herkesin gözlerinin gelinin üzerinde olurken erkeğin üzerinde olmadığı, neden damatlıktan değil de gelinlikten daha çok konuştuğumuz gibi soruları sormak aklımıza gelmemektedir. Düğünler toplumsal cinsiyet ideolojisini pekiştiren ve kadın ve erkekleri toplumsal cinsiyetlendirmiş performs sergilemekten sorumlu tutan güçlü ritüellerdir. Kadını feminen ve erkeği maskulen özneler olarak inşa eden düğünler ataerkil baskın toplumsal düzeni devam ettirmenin güçlü bir aracıdırlar. Bu bağlamda, bu çalışmanın amacı toplumsal cinsiyetlendirilmiş bir ritüel olarak düğüne ışık tutmaya çalışmaktır.

Anahtar Kelimeler

Düğün , Toplumsal Cinsiyet , Ataerkillik , Heteroseksüellik , Feminenlik , Maskulenlik

Kaynakça

• Acker J. (1992). “From Sex Roles to Gendered Institutions”. Contemporary Sociology 21/5 (1992) 565-569.
• Adrian B. (2006). “Bridezilla Consciousness”. Journal of Women’s History 18/4 (2006) 108-113.
• Arend P. (2016). “Consumption as Comman Sense: Heteronormative Hegemony and White Wedding Desire”. Journal of Consumer Culture 16/1 (2016) 144-163.
• Bambacas C. (2002). “Thinking about White Weddings”. Journal of Australian Studies 26/72 (2002) 191-200.
• Besel A., Zimmerman T. S., Fruhauf C. A., Pepin J. & Banning J. H. (2009). “Here Comes the Bride: An Ethnographic Content Analysis of Bridal Books”. Journal of Feminist Family Therapy 21/2 (2009) 98-124.
• Blakely K. (2008). “Busy Brides and the Businnes of Family Life, the Wedding Planing Industry and the Commodity Frontier”. Journal of Family Issues 29/5 (2008) 639-662.
• Boden S. (2003). Consumerism, Romance and the Wedding Experience. New York 2003.
• Broekhuizan F. & Evans A. (2016). “Pain, Pleasure and Bridal Beauty: Mapping Postfeminist Bridal Perfection”. Journal of Gender Studies 25/3 (2016) 335-348.
• Connell R.W. (1987). Gender and Power: Society, the Person and Sexual Politics. Palo Alto 1987.
• Corrado M. (2002). “Teaching Wedding Rules: How Bridal Workers Negotiate Control over their Customers”. Journal of Contemporary Enthography 31/1 (2002) 33-67.
• Engstrom E. (2008). “Unravleing the Knot: Political Economy and Culturel Hegemony in Wedding Media”. Journal of Communication Inquiry 32/1 (2008) 60-82.
• Etcoff N. & Orbach S. (2004). Dove “The Real Truth About Beauty: A Global Report” Findings of the Global Study on Women, Beauty and Well Being. Source: http://www.clubofamsterdam.com/contentarticles/52%20Beauty/dove_white_paper_final.pdf
• Fairchild E. (2014). “Examining Wedding Ritual through a Multidimensional Gender Lens: The Analytic Importance of Attending to (In) Consistency” Journal of Contemporary Ethnography 43/3(2014) 361-389.
• Howard V. (2003). “A “Real Man’s Ring”: Gender and The Invention of Tradition”. Journal of History (2003) 837-856.
• Humble A. M. , Zvonkovic A. M.& Walker A. J. (2008). ““The Royal We” Gender Ideology, Display, and Assessment in Wedding Work”. Journal of Family Issues 29/1 (2008) 3-25.
• Ingraham C. (1999). White Weddings, Romancing Heterosexuality in Popular Culture. New York 1999.
• Lober J. (1994). Paradoxes of Gender. New Haven 1994.