İslam Hukuk Metodolojisinde İlletin Müessir Olup Olmadığına Dair Bir İnceleme
Öz
İllet kavramına ilişkin tartışmalar, esas itibariyle Allah’ın fiillerinin bir illete müstenid olup olmadığı meselesi etrafında şekillenen farklı teorik yaklaşımlara dayanmaktadır. Muʿtezile Allah'ın eylemlerinin gâî illete dayandığını ve bunun O'na zorunlu olduğunu savunurken Sünnî ulema, hikmetin Allah'ın eylemlerinin sonucu olduğunu ve O'nun ihsanından kaynaklandığını kabul eder. Her iki ekolün bu konuda farklı düşünmesi, ḥusn-ḳubḥ teorisine dair farklı yaklaşımlarına dayanır. Muʿtezile ḥusn-ḳubḥun eylemde bizzat veya sıfat olarak içkin olduğuna kail iken Eşʿarîler bir eylemin ḥasen veya ḳabīḥ olmasının Şāriʿin onu öyle kılmasından kaynaklandığını belirtirler. Bu temel tartışmanın bir sonucu olarak illetin hükmü gerektirip gerektirmediği meselesi gündeme gelmektedir. Bazı alimler hiçbir ayrıma gitmeden illetin mūcib olduğunu savunurken diğer bazı usulcüler ise aklî illet ile şerʿî illeti birbirinden ayırarak meseleyi ele almaya çalışırlar. İlk dönem Muʿtezilî ulema herhangi bir ayrıma gitmeden illetin mūcib olduğunu dile getirse de Ebu’l-Ḥuseyn el-Baṣrī (ö. 436/1044) ve Ḳāḍī ʿAbdulcebbār (ö. 415/1025) aklî illet ve şerʿî illet ayrımı yapıp her ikisini farklı değerlendirir. Her iki usulcünün aklî illeti mūcib görüp şerʿî illeti mūcib görmemesi klasik eserlerde illetin mūcibliğine dair görüşün Muʿtezile'ye nispet edilmesine ihtiyatla yaklaşılmasına sebep olmuştur. Dolayısıyla, bu çalışmada, konuyla ilgili tartışmayı bütüncül ve tutarlı şekilde ele alabilmek için öncelikle tartışmanın dayanağı olan hüküm bahsine temas edilecek, ardından aklî illet-şerʿî illet ayrımının usul kitaplarında nasıl ele alındığı ve aralarında ne tür farkların olduğu üzerinde durulacak, son olarak bazı çalışmalarda meselenin yanlış ele alındığını tespit etmek maksadıyla aklî illette olduğu gibi şerʿî illetin de mūcib olup olmadığına dair tartışmaya dair değerlendirmelerde bulunup konuyla ilgili Muʿtezile'nin görüşü netleştirilmeye çalışılacaktır.
Anahtar Kelimeler
A Study on Whether the ʿIllah (Cause) is Effective or Not in Islamic Legal Theory
Öz
Debates on the concept of ʿillah (cause) are, in essence, based on diverse theoretical approaches that have been formed around the problem of whether God’s acts are grounded in (or contingent upon) a cause. While the Muʿtazila argue that God's actions are based on cause and that this is obligatory on Him, the Sunnī scholars accept that cause/wisdom is the result of God's actions and stems from His beneficence. The different views of both schools on this issue are based on their different approaches to the theory of good and evil (ḥusn and qubḥ). While the Muʿtazila believe that good and evil are inherent in the action itself or as an attribute, the Ashʿarites state that an action being good or evil is due to the Lawgiver making it so. As a result of this fundamental discussion, the issue of whether cause necessitates a ruling comes to the fore. While some scholars argue that cause necessitates a ruling without making any distinction, other scholars try to address the issue by distinguishing between rational cause and religious cause. Although the early Muʿtazilite scholars stated that the cause necessitated the ruling without making any distinction, Abū al-Ḥusayn al-Baṣrī (d. 436/1044) and al-Qāḍī ʿAbd al-Jabbār (d. 415/1025) made a distinction between rational cause and religious cause and evaluated both of them differently. The fact that both theorists stated that rational cause necessitated the ruling, but religious cause did not necessitate the ruling, caused caution in the attribution of the view that the cause necessitated the ruling to Muʿtazila in the classical works. Therefore, in this study, in order to address the discussion on the subject in a holistic and consistent manner, the issue of ruling, which is the basis of the discussion, will be addressed first. Then, it will be focused on how the distinction between rational cause and religious cause is handled in the books of uṣūl and what kind of differences there are between them. Finally, in order to determine that the issue has been handled incorrectly in some studies, it will be evaluated regarding the debate on whether religious cause requires a ruling as in rational cause and an attempt will be made to clarify the Muʿtazila's view on the subject.
Anahtar Kelimeler