The Rhetoric of Hand Expressions in the Qur’an

Öz

This research examines the expression "hand," which occurs frequently in the Qur'an, from the perspective of rhetoric and linguistics, by abstracting it from the traditional and doctrinal debates of theology and creed regarding Allah's attributes (anthropomorphism, corporealism, and allegorical interpretation). The primary objective and problem of the study is to remove this concept from the realm of mere theological polemics and to reveal its literary and aesthetic dimensions within the framework of the expressive power of the Arabic language, Pre-Islamic poetry, and its usages in the context of revelation. Adopting an analytical method that blends data from exegesis, lexicography, and rhetoric, the research accepts usages in classical Arabic poetry and oratory as the fundamental reference point for correctly understanding the metaphors and metonymies in the verses, emphasizing the determinative role of "context" (siyâq) in defining meaning. According to the findings reached in the research, the word "hand" in the Qur'an is not merely a physical organ but constitutes a dense semantic field corresponding to abstract concepts such as power, dominion, blessing, stinginess, and regret. In this context, it has been determined that actions attributed to humans—such as "withholding the hand" (peace), "stretching out the hand" (aggression), "closing the hand" (stinginess), or "biting the hand" (regret)—are metonymies depicting deep psychological states. Conversely, it was concluded that expressions attributed to Allah, such as "His two hands are outspread" or "Allah's hand is over their hands," express meanings of infinite generosity, grace, and support. Keywords: Arabic language, Qur’an, Rhetoric, Hand, Metaphor.

Anahtar Kelimeler

• Arabic language
• Qur’an
• Rhetoric
• Hand
• Metaphor.

بلاغة إشارة اليد في القرآن الكريم

Öz

تتناول هذه الدراسة بلاغةَ إشارةِ اليد في القرآن الكريم بوصفِها من الألفاظ ذات الكثافة الدلالية المتعدِّدة الاستعمالات في سياقات الخطاب القرآنيّ. وتَستدعي الاهتمام بتَجْديد النَّظَر في بعضِ التأويلات لدلالة إشارة اليَدِ من زاوية بلاغيَّة نصّيّة، تُبقي مسائل العقيدة في أصولها، وتفتح آفاقًا أوسع لفهم جَماليّات التَّعْبير القرآنيّ ودلالاته المجازيّة. وتعتمدُ أساسًا على المعاني المعجميّة للَّفظِ، وعلى تفسيرات العُلماء له، ومن خلال عَرْضٍ موجزٍ لاتجاهات العُلَماء في فهم اليَدِ المنسوبة إلى الله تعالى بين الإثبات والتَّفْويض والتَّأْويل. ولا يقف مِحْوَر البحث عند الجَدَل الكَلاميّ، بل يهتمُّ بالمقاربة البلاغيّة التي تُركِّز على جماليّة تَوْظيف إشارة اليَدِ في بناء الصورة والمعنى في جميع سياقاتها الواردة في القرآن الكريم. وتعتمد الدراسة المنهج التَّحليليّ الأُسْلوبيّ في قراءة الآيات التي ورَدَت فيها إشارة اليد، سواء تعلّقَت بالله تعالى أم بالإنسان، مع استحضار معطيات كتُبِ التفسير واللغة والبَلاغة. وتكشف القراءة عن طائفة واسعة من الاستعمالات المجازيّة والتشابيه والكِنايات، ومَظاهر الإيجاز بالحَذْف، وغيرها من الأساليب البلاغيّة التي تُبيّن عُمْق الأَثر النفسيّ والانفعالي في نفس الـمُتَلقّي. وتكشفُ الدراسة أيضًا أنّ حقل اليَد في القرآن الكريم يتجاوز حدود الدلالة المعجميّة ليشكّل شَبكاتٍ من الإشارات والصُّوَر، تتقاطع فيها معانٍ دلاليّة مهمّة في توضيح المعنى الـمُراد، ويتّضحُ ذلك في كشف أسرار الإيجاز بها، وإغناء المعنى، إذ تحملُ إشارتها الواحدة دلالات معنويّة متعدّدة. وتهتمّ هذه الدراسة بطرائق العرب في استعمال الإشارات المجازيّة للفظ اليد، وتعتمِدُ على الخلفيّة الثقافية للتعابير المجازية في القرآن الكريم، بحيث لا يمكن فهم المجاز في تلك التعابير دون الاستناد إلى طريقة العرب في استعمالها، وهذا يمثِّل القرينة الحاكمة في فهم تجلّيات التعابير المجازية في اليد وغيرها في القرآن الكريم. الكلمات المفتاحية: اللغة العربية، القرآن، البلاغة، اليد، المجاز.

Anahtar Kelimeler

• اللغة العربية
• القرآن
• البلاغة
• اليد
• المجاز.

Kur’an-ı Kerim’deki El İfadesinin Belâgatı: Üslûpbilimsel Analitik Bir İnceleme

Öz

Özet: Bu araştırma, Kur’an’da sıkça geçen "el" ifadesini, kelam ve akaid ilimlerinin Allah’ın sıfatları üzerindeki geleneksel ve doktrinel tartışmalarından (teşbih, tecsim, te’vil) soyutlayarak, belâgat ilmi ve dilbilim açısından incelemeyi konu edinmektedir. Çalışmanın temel amacı ve problemi, bu kavramı yalnızca teolojik bir polemik alanı olmaktan çıkarıp, Arap dilinin ifade gücü, Cahiliye şiiri ve nüzûl ortamındaki kullanımları çerçevesinde edebî ve estetik boyutlarıyla ortaya koymaktır. Tefsir, lügat ve belâgat verilerini harmanlayan analitik bir yöntemin izlendiği araştırmada, ayetlerdeki mecâz ve kinayelerin doğru anlaşılması için klasik Arap şiiri ve hitâbetindeki kullanımlar temel referans noktası olarak kabul edilmiş, anlamın belirlenmesinde siyâk (bağlam) unsurunun belirleyiciliği vurgulanmıştır. Araştırmada ulaşılan bulgulara göre “el” kelimesi, Kur’an’da sadece fiziksel bir uzuv değil, kudret, mülk, nimet, cimrilik ve pişmanlık gibi soyut kavramları karşılayan yoğun bir anlamsal alan oluşturmaktadır,. Bu bağlamda, insana atfedilen “el çekmek” (barış), “el uzatmak” (saldırganlık), “el yummak” (cimrilik) veya “el ısırma” (pişmanlık) gibi eylemlerin derin psikolojik durumları betimleyen kinayeler olduğu tepit edilmiştir. Allah’a nispet edilen “iki elin açık olması” veya “Allah’ın elinin onların elleri üzerinde olması” gibi ifadelerin ise sonsuz cömertlik, lütuf, destek gibi manaları ifade ettiği sonucuna varılmıştır. Anahtar kelimeler: Arap Dili, Kur’ân, Belâgat, El, Mecâz.

Anahtar Kelimeler

• Arap Dili
• Kur’ân
• Belâgat
• El
• Mecâz.

Kaynakça

1. ابن الجوزي، عبد الرحمن. زاد المسير في علم التفسير. تح. عبد الرزاق المهدي. بيروت: دار الكتاب العربي، ط.1، 2001.
2. ابن الجوزي، عبد الرحمن. ناسخ القرآن ومنسوخه. تح. محمد المليباري. المدينة المنوّرة: عمادة البحث العلمي بالجامعة الإسلامية، ط.2، 2003.
3. ابن دُرُسْتَوَيْه، عبد الله بن جعفر. تصحيح الفصيح وشرحه. تح. محمد بدوي المختون. القاهرة: المجلس الأعلى للشؤون الإسلامية، ط.1، 1998.
4. ابن سلام، يحيى بن أبي ثعلبة. تفسير يحيى بن سلام. تح. هند شلبي. بيروت: دار الكتب العلمية، ط.1، 2004.
5. ابن سليمان، مُقاتل. تفسير مقاتل بن سليمان. تح. عبد الله شحاته. بيروت: دار إحياء التراث، ط.1، 2002.
6. ابن عَرَفة، محمد. تفسير ابن عرفة. تح. جلال الأسيوطي. بيروت: دار الكتب العلمية، ط.1، 2008.
7. ابن عطية، عبد الحقّ أبو محمد. المحرر الوجيز في تفسير الكتاب العزيز. تح. عبد السلام محمد. بيروت: دار الكتب العلمية، ط.1، 2001.
8. ابن الموصلّي، محمد بن محمد. مختصر الصواعق المرسلة على الجَهْميّة والمعطِّلة. تح. سيد إبراهيم. القاهرة: دار الحديث، ط.1، 2001.

9. أبو بكر، عبد الرزّاق. تفسير عبد الرزّاق. تح. محمود محمد عبدة. بيروت: دار الكتب العلمية، ط.1، 2009.
10. أبو حيّان الأندلسي، محمَّد بن يوسف. البحر المحيط في التفسير. تح. صدقي جميل العطار وآخرين. بيروت: دار الفكر، ط.1، 2000.
11. أبو السُّعود، محمد بن محمد العِمادي. إرشاد العقل السليم إلى مزايا الكتاب الكريم. بيروت: دار إحياء التراث العربي، ط 1، 2002.
12. أبو سعيد الدارمي، عثمان بن سعيد. الرد على الجهمية. تح. بدر بن عبد الله البدر. الكويت: دار ابن الأثير، ط.2، 1995.
13. أبو عبيدة، مَعْمَر بن الـمُثَنّى. مجاز القرآن. تح. محمد فؤاد سزكين. مصر: مكتبة الخانجي، ط.1، 1961.
14. الأصفهاني، الراغب. تفسير الراغب الأصفهاني. تح. عادل الشدي. الرياض: دار الوطن، ط.1، 2003.
15. الأصفهاني، الراغب. المفردات في القرآن. تح. صفوان الداودي. دمشق: دار القلم، ط.1، 1991.
16. الأعشى، ميمون بن قيس. ديوان الأعشى الكبير. تح. محمد حسين. القاهرة: دار مكتبة الآداب، ط.1، 1950.
17. البدوي، أحمد، من بلاغة القرآن. القاهرة: نهضة مصر، ط.1، 2005م.
18. البُقاعي، بُرهان الدين. نظم الدرر في تناسب الآيات والسور. تح. محمد عبد المعيد خان. حيدر آباد: دائرة المعارف العثمانية، ط.1، 1969.
19. البيضاوي، أبو سعيد. أنوار التنزيل وأسرار التأويل. تح. محمد المرعشلي. بيروت: دار إحياء التراث العربي، ط.1، 2002.
20. البيهقي، أبو بكر. مناقب الشافعي. تح. السيد أحمد صقر. القاهرة: مكتبة التراث، ط.1، 1970.
21. الجاحظ، عمرو بن بحر. رسائل الجاحظ. تح. عبد السلام هارون. القاهرة: مكتبة الخانجي، ط.1، 1964.
22. الأخفش الأوسط، سعيد بن مسعدة. معاني القرآن. تح. هدى محمود قراعة. القاهرة: مكتبة الخانجي، ط.1، 1990.
23. الدينَوري، ابن قتيبة. الاختلاف في اللفظ والردّ على الجهمية والمشبِّهة. تح. عمر بن محمود أبو عمر. عمّان: دار الراية، ط.1، 1991.
24. الدينوري، ابن قتيبة. تأويل مشكل القرآن. تح. إبراهيم شمس الدين. بيروت: دار الكتب العلمية، ط.2، 2007.
25. الدينوَري، ابن قتيبة. الشعر والشعراء. تح. أحمد محمد شاكر. مصر: دار المعارف، ط.1، 1958.
26. الزجّاج، أبو إسحاق. معاني القرآن وإعرابه. تح. عبد الجليل شلبي. بيروت: عالم الكتب، ط.1، 1988.
27. الزمخشري، محمود بن عمر. الكشاف عن حقائق غوامض التنزيل وعيون الأقاويل في وجوه التأويل. تح. مصطفى حسين أحمد. بيروت: دار الكتاب العربي، ط.3، 1987.
28. السِّجِسْتاني، محمد بن عزير. غريب القرآن. تح. محمد أديب جمران. سوريا: دار قتيبة، ط.1، 1995.
29. السكّاكي، يوسف بن محمد. مفتاح العلوم. تح. نعيم زرزور. بيروت: دار الكتب العلمية، ط.2، 1987.
30. السمعاني، أبو المظفّر. تفسير القرآن. تح. ياسر بن إبراهيم وغنيم بن غنيم. الرياض: دار الوطن، ط.1، 1997.
31. السمين الحلبي، شهاب الدين. عُمد الحفّاظ في تفسير أشرف الألفاظ. تح. محمد عيون السود. بيروت: دار الكتب العلمية، ط.1، 1996.
32. السِّيرافي، أبو سعيد. شرح كتاب سيبويه. تح. أحمد حسن مهدلي وعلي سيد علي. بيروت: دار الكتب العلمية، ط.1، 2008.
33. الطبري، محمد بن جرير. جامع البيان عن تأويل آي القرآن. تح. عبد الله التركي. مصر: دار هَجَر للطباعة والنشر، ط.1، 2001.
34. عبد الرزاق، حسن بن إسماعيل، من قضايا البلاغة والنقد عند عبد القادر الجرجاني. القاهرة: جامعة الأزهر، ط.1، 1981.
35. الفرّاء، يحيى بن زياد. معاني القرآن. تح. أحمد النجاتي وآخرين. مصر: دار المصرية، ط.1، 1982.
36. الفراهيدي، الخليل بن أحمد. كتاب العين. تح. مهدي المخزومي وإبراهيم السامرائي. مصر: دار ومكتبة الهلال، ط.1، 1980.
37. الماتُريدي، أبو منصور. تأويلات أهل السنّة. تح. مجدي باسلوم. بيروت: دار الكتب العلمية، ط.1، 2005.
38. المطعني، عبد العظيم. خصائص التعبير القرآني وسماته البلاغية. القاهرة: مكتبة وهبة، ط.1، 1992م.
39. الميداني، أحمد بن محمد بن إبراهيم. مجمع الأمثال. تح. محمد محيي الدين عبد الحميد. بيروت: دار المعرفة، ط.1، 1997.
40. النحّاس، أبو جعفر. معاني القرآن. تح. محمد الصابوني. مكّة المكرّمة: جامعة أم القرى، ط.1، 1988.
41. النيسابوري، مسلم بن الحجاج. صحيح مسلم. تح. محمد فؤاد عبد الباقي. القاهرة: مطبعة عيسى البابي الحلبي وشركاه، 1955.
42. الـهُرَوي، أحمد بن محمد. الغريبين في القرآن والحديث. تح. أحمد فريد المزيدي. المملكة العربية السعودية: مكتبة نزار مصطفى الباز، ط.1، 1999.
43. الواقدي، محمد. المغازي. تح. مارسن جونس. لندن: جامعة أكسفور، ط.1، 1996.   Abdürrezzâk, Hasan b. İsmâîl. Min Kadâdya’l-Belâğa ve’n-Nakd ʿinde Abdi’l-Kâdir el-Cürcânî. Kahire: Câmiʿetü’l-Ezher, 1981.
44. Ahfeş el-Evsat, Saîd b. Mes‘ade. Meʿânî’l-Kur’ân. thk. Hüdâ Mahmûd Kurâa. Kahire: Mektebetü’l-Hâncî, 1990.
45. A‘şâ, Meymûn b. Kays. Dîvânü’l-A‘şâ el-Kebîr. thk. Muhammed Hüseyin. Kahire: Dâr Mektebeti’l-Âdâb, 1950.
46. Bedevî, Ahmed. Min Belāğati’l-Kur’ân. Kahire: Nehdet Mısr, 2005.
47. Ebû Bekr, Abdurrezzâk. Tefsîru Abdirrezzâk. thk. Mahmûd Muhammed Abde. Beyrut: Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 2009.
48. Beyhakî, Ebû Bekr. Menâkıbu’ş-Şâfiî. thk. es-Seyyid Ahmed Sakr. Kahire: Mektebetü’t-Türâs, 1970.
49. Beyzâvî, Ebû Saîd. Envâru’t-Tenzîl ve Esrâru’t-Te’vîl. thk. Muhammed el-Mer‘aşlî. Beyrut: Dârü İhyâi’t-Türâsi’l-Arabî, 2002.
50. Bukâî, Burhânüddîn. Nazmü’d-Dürer fî Tenâsubi’l-Âyâti ve’s-Süver. thk. Muhammed Abdülmuîd Hân. Haydarâbâd: Dâiretu’l-Maârif el-Osmaniyye, 1969.
51. Câhiz, Amr b. Bahr. Resâilü’l-Câhiz. thk. Abdüsselâm Hârûn. Kahire: Mektebetü’l-Hancî, 1964.
52. Ebû Hayyân el-Endelüsî, Muhammed b. Yûsuf. el-Bahrü’l-Muhît fi’t-Tefsîr. thk. Sıdkî Cemîl el-Attâr vd. Beyrut: Dârü’l-Fikr, 2000.
53. Ebû Ubeyde, Ma‘mer b. el-Müsennâ. Mecâzü’l-Kur’an. thk. Muhammed Fuâd Sezgin. Mısır: Mektebetü’l-Hancî, 1961.
54. Dârimî, Ebû Saîd Osman b. Saîd. er-Red ale’l-Cehmiyye. thk. Bedr b. Abdullah el-Bedr. Kuveyt: Dâru İbnü’l-Esîr, 1995.
55. Dîneverî, İbn Kuteybe. Eş-Şiʿr ve’ş-Şuʿarâ. thk. Ahmed Muhammed Şâkir. Mısır: Dâru’l-Maârif, 1958.
56. Dîneverî, İbn Kuteybe. el-İhtilâf fi’l-Lafz ve’r-Red alâ’l-Cehmiyye ve’l-Müşebbihe. thk. Ömer b. Mahmûd Ebû Ömer. Amman: Dâru’r-Râye, 2 Basım, 1991.
57. Dîneverî, İbn Kuteybe. Te’vîlü Müşkili’l-Kur’an. thk. İbrâhîm Şemsüddîn. Beyrut: Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 2007.
58. Ferâhîdî, Halîl b. Ahmed. Kitâbü’l-Ayn. thk. Mehdî el-Mahzûmî ve İbrâhîm es-Semerraî. Mısır: Dâr ve Mektebetü’l-Hilâl, 1980.
59. Ferrâ, Yahyâ b. Ziyâd. Meâni’l-Kur’an. thk. Ahmed en-Neccâtî vd. Mısır: Dâru’l-Mısriyye, 1982.
60. Heravî, Ahmed b. Muhammed. el-Garîbeyn fi’l-Kur’an ve’l-Hadîs. thk. Ahmed Ferîd el-Mezîdî. Suudi Arabistan: Mektebetü Nizâr Mustafa el-Bâz, 1999.
61. İbn Arafe, Muhammed. Tefsîru İbn Arafe. thk. Celâl el-Esyûtî. Beyrut: Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 2008.
62. İbn Atıyye, Abdu’l-Hakk Ebû Muhammed. el-Muḥarraru’l-Vecîz fî Tefsîri’l-Kitâbi’l-Azîz. thk. Abdüsselâm Muhammed. Beyrut: Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 2001.
63. İbn Düresteveyh, Abdullah b. Ca‘fer b. Muhammed. Tashîhu’l-Fasîh ve Şerhuhu. thk. Muhammed Bedvî el-Mahtûn. Kahire: el-Mecmau’l-A‘lâ li’ş-Şuûni’l-İslâmiyye, 1998.
64. İbnü’l-Cevzî, Abdurrahmân. Nâsihu’l-Kur’an ve Mensûhuhu. thk. Muhammed el-Mileybârî. Medîne: İmâdetü’l-Bahsi’l-İlmî bi’l-Câmiati’l-İslâmiyye, 2 Basım, 2003.
65. İbnü’l-Cevzî, Abdurrahmân. Zâdü’l-Mesîr fî İlmi’t-Tefsîr. thk. Abdurrezzâk el-Mehdî. Beyrut: Dâru’l-Kitâbi’l-Arabî, 2001.
66. İbnü’l-Musullî, Muhammed b. Muhammed. Muhtasaru’s-Savâik el-Mürsele ale’l-Cehmiyye ve’l-Muattıla. thk. Seyyid İbrâhîm. Kahire: Dâru’l-Hadîs, 2001.
67. İbn Sellâm, Yahyâ b. Ebî Sa‘lebe. Tefsîru Yahyâ b. Sellâm. thk. Hind Şelebî. Beyrut: Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 2004.
68. İbn Süleymân, Mukâtil. Tefsîru Mukâtil b. Süleymân. thk. Abdullah Şehâte. Beyrut: Dârü İhyâi’t-Türâs, 2002.
69. İmâdî, Ebû’s-Suûd. İrşâdu’l-Akli’s-Selîm ilâ Mezâyâ’l-Kitâbi’l-Kerîm. Beyrut: Dârü İhyâi’t-Türâsi’l-Arabî, 2002.
70. İsfahânî, Râgıb. el-Müfredât fi’l-Kur’an. thk. Safvân ed-Dâvûdî. Dımaşk: Dârü’l-Kalem, 1991.
71. İsfahânî, Râgıb. Tefsîru’r-Râgıb el-İsfahânî. thk. Âdil eş-Şeddî. Riyad: Dârü’l-Vatan, 2003.
72. Maṭ‘anī, ʿAbd al-ʿAẓīm İbrāhīm. Ḫaṣāʾiṣu’t-Taʿbīri’l-Ḳurʾānī ve Simātuhū’l-Belāġiyye. Kahire: Mektebetü Vehbe, 1992.
73. Mâtürîdî, Ebû Mansûr. Te’vîlâtü Ehli’s-Sünne. thk. Mecdî Bâslûm. Beyrut: Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 2005.
74. Meydânî, Ahmed b. Muhammed b. İbrâhîm. Mecmaʿu’l-Emsâl. thk. Muhammed Muhyiddîn Abdülhamîd. Beyrut: Dâru’l-Maʿrifa, 1997.
75. Nehhâs, Ebû Ca‘fer. Meâni’l-Kur’an. thk. Muhammed es-Sâbûnî. Mekke: Câmiatü Ümmü’l-Kurâ, 1988.
76. Nîsâbûrî, Müslim b. Haccâc. Sahîh-i Müslim. thk. Muhammed Fuâd Abdülbâkî. Kahire: Matbaatü Îsâ el-Bâbî el-Halebî ve Şürekâühû, 1955.
77. Sekkâkî, Yûsuf b. Muhammed. Miftâhu’l-Ulûm. thk. Naîm Zerzûr. Beyrut: Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 2 Basım, 1987.
78. Sem‘ânî, Ebü’l-Muzaffer. Tefsîru’l-Kur’an. thk. Yâsir b. İbrâhîm ve Ğuneym b. Ğuneym. Riyad: Dârü’l-Vatan, 1997.
79. Semîn el-Halebî, Şihâbüddîn. Umdetü’l-Huffâz fî Tefsîri Eşrefi’l-Elfâz. thk. Muhammed Uyûnü’s-Sûd. Beyrut: Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1996.
80. Sicistânî, Muhammed b. Azîr. Garîbü’l-Kur’an. thk. Muhammed Edîb Cimrân. Suriye: Dâru Kuteybe, 1995.
81. Sîrâfî, Ebû Saîd. Şerhu Kitâbi Sîbeveyh. thk. Ahmed Hasan Mehdelî ve Alî Seyyid Alî. Beyrut: Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 2008.
82. Taberî, Muhammed b. Cerîr. Câmiu’l-Beyân an Te’vîli Âyi’l-Kur’an. thk. Abdullah et-Türkî. Mısır: Dâru Hacer li’t-Tıbâa ve’n-Neşr, 2001.
83. Vâkidî, Muhammed. el-Meğâzî. thk. Marsen Jones. Londra: Oxford Üniversitesi, 1996.
84. Zeccâc, Ebû İshâk. Meâni’l-Kur’an ve İʿrâbuhu. thk. Abdülcelîl Şelebî. Beyrut: Âlemü’l-Kütüb, 1988.
85. Zemahşerî, Mahmûd b. Ömer. el-Keşşâf an Hakâiki Gavâmizi’t-Tenzîl ve Uyûni’l-Ekâvîl fî Vücûhi’t-Te’vîl. thk. Mustafa Hüseyin Ahmed. Beyrut: Dâru’l-Kitâbi’l-Arabî, 3 Basım, 1987.