Araştırma Makalesi

Mevlânâ’nın Mesnevî’sinde Gece Sembolü

Sayı: 49 30 Haziran 2023
PDF İndir
EN TR

Mevlânâ’nın Mesnevî’sinde Gece Sembolü

Öz

Zaman, hakikatini keşfetme, anlamlandırma, yönetme gibi pek çok yönleriyle düşünce tarihinin en temel konuları arasında yer almıştır. Gündüzün zıddı olan ve karanlık zaman dilimini anlatan geceye de hem insanın ömrünün yarısını kapsadığı hem de hayatın biyolojik ve manevi boyutlarına etkisi büyük olduğu için insanlık tarafından büyük önem verilmiştir. Gündüz, aydınlık ve meşguliyet zamanı olmasına rağmen Kur’ân-ı Kerîm’de gecenin daha fazla zikredildiği, Allah’ın üzerine yemin ettiği vakit ve bir âyeti olarak telakki edildiği görülmüştür. Âyetlerde gece, “dinlenme, peygamberlere vahiy inme, helak, hikmetli işlerin diğerlerinden ayrılma vakti, gizlenme, ibadet etme ve yürüme/yola çıkma vakitleri” şeklinde gerçek anlamda, “karanlık”, “gaflet” ve “örtü” manalarında ise mecaz anlamda kullanılmıştır. Bu çalışmanın amacı, gece kavramının Mevlânâ’nın Mesnevî’sinde kazandığı sembolik anlamları tespit etmekle birlikte kavramın İslâmî gelenekteki ve tasavvuf kültüründeki yerini ortaya koymaktır. Gece, akademik çalışmalara gerektiği ölçüde konu edilmemiştir. Gece hakkındaki mevcut çalışmalarda kavramın Kur’ân-ı Kerîm’deki anlamları, gece ile ilgili kavram ve eylemler; mübarek gecelerin fazileti ve hadislerdeki kullanımına yoğunlaştığı görülmektedir. Mevlânâ üzerinde yapılan çalışmalarda ise Mevlânâ’nın sadece rubâîlerinde gece, seyr ü sülûk metodu açısından ele alınmıştır. Dolayısıyla bu çalışma zamanın yarısı olan gecenin, Mevlânâ’nın Mesnevî isimli eserinde kazandığı sembolik anlamları ve bu remizlerin İslâmî gelenekteki yerini tespitteki boşluğu doldurmayı hedeflemektedir. Mevlânâ, Mesnevî’de “gece” kelimesini çoğunlukla gerçek anlamda kullanmıştır. Gece, eylemin olmadığı anı ifade ederken “karanlık/zulmet-i tabiat, gaflet, örtü” gibi olumsuz; insanın hakikate kapı aralamaya çalıştığı eylem anını anlatırken ise “yol almak/yolda olmak/vuslat” sembolleriyle olumlu zamanı ifade etmektedir. Mevlânâ’nın Mesnevî’sinde geceye yüklediği bu anlamlar/semboller ve kullanım şekilleri Kur’ân’daki kullanım ve manadan ilham alınarak zenginleştirilmiş, gecede/anda/kavramda derinleşme ve yolculuk etme gibi remizler yoluyla anlatılmıştır.

Anahtar Kelimeler

Tasavvuf , Mevlânâ , Mesnevî , Gece , Sembol

Kaynakça

  1. Kur’ân-ı Kerîm ve Türkçe Tercümesi. çev. Dilaver Gürer-Hayrullah Sofuoğlu. İstanbul; H Yayınları, 2017.
  2. Ayar, Murat. “Mevlânâ’nın Rubâîlerinde Seyr u Sülûk Metaforu Olarak ‘Gece’”. Türk Dünyası Bilgeler Zirvesi: Gönül Sultanları Buluşması. ed. Ejder Okumuş. 2/41-53. Eskişehir: Türk Dünyası Kültür Başkenti Ajansı Yayınları, 2014.
  3. Baş, Erdoğan. “Kur’an’ın Zamanın Yarısı Olan Geceye Yüklediği Anlam”. Uluslararası İslam Me-deniyetinde Zaman Sempozyumu. ed. Bilal Kuşpınar. 1/41-50. İstanbul: Bilir Matbaacılık, 2016.
  4. Buhârî, Muhammed b. İsmail. el-Câmiʿu’ṣ-ṣaḥîḥ. Beyrut: Dâru İbn Kesîr, 2002.
  5. Çap, Sabri. “Sünnete Aykırı Dindarlık Tezahürlerine Karşı Peygamber’in Tutumu. İslam ve Yo-rum IV. ed. Serkan Demir-Soner Eraslan. 2/313-341. Malatya: İnönü Üniversitesi, 2020.
  6. Çatak, Adem. “Mevlânâ Celâleddin-i Rûmî’nin Nefis Kavramına Getirdiği Metaforik Yaklaşım-lar”. Atatürk Üniversitesi Türkiyat Araştırmaları Enstitüsü Dergisi 48 (2012), 71-102.
  7. Çatak, Adem. “Mevlânâ Celâleddin Rûmî’nin Mesnevi Adlı Eserinde Su Metaforu”. Gümüşhane Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 4/7 (2015), 35-65.
  8. Çiçek, Hasan. “Kadîm Üç Felsefe Problemi Bağlamında Mevlana’nın Mesnevî’sinde Metaforik Anlatım”. Ankara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 44/1 (2003), 293-311.
  9. Derdiyok, İbrahim Çetin. “Fuzûli’nin Türkçe Divânı’nda Gece”. Fuzûlî’nin Türk Kültür ve Sanat Dünyasındaki Yeri. 1/33-35. Lefkoşa: Yakındoğu Üniversitesi Yayınları, 2009.
  10. Ebû Dâvûd, es-Sicistânî. Sünen. thk. Muhammed Muhyiddîn Abdülhamid. 4 Cilt. Beyrut: el-Mektebetü’l-Asriyye, ts.

Kaynak Göster

ISNAD
Ulupınar, Hamide - Gürer, Betül. “Mevlânâ’nın Mesnevî’sinde Gece Sembolü”. Eskiyeni. 49 (01 Haziran 2023): 501-517. https://doi.org/10.37697/eskiyeni.1275923.