TR
EN
JAPON HALK İNANÇLARINDA ANNE VE ÇOCUK KORUYUCU RUHLAR İLE TÜRK MİTOLOJİSİNDE UMAY
Öz
İnsanlık tarihinde toplumlar, tehlike ve korkularla baş edebilmek için kutsal varlık ve değerlere sığınmışlardır. Bu inanışlar nesilden nesile aktarılarak toplumların kolektif kimlik ve hafızalarını da şekillendirmiştir. Bu nedenle farklı toplumlardaki, ortak inanış ve değerleri incelemek, geçmişten günümüze kadar bu değerlerin nasıl korunduğunu, toplumların ortak psikolojisini, kültürel kimlikleri ortaya koyabilmek için karşılaştırmalı kültürel analiz sağlamaktadır. Böylece farklı kültürlerde benzer özelliklerin ortaya çıkışı ve zaman içerisinde bu değerlerin nasıl korunduğu daha net anlaşılabilir. Ayrıca toplumların ortak kültürel yönlerinin ve kültürel çeşitliliklerin beslendiği ortak payda ortaya konabilir. Bu tür çalışmalar akademik sahada da disiplinler arası çalışmaların gelişmesine katkı sağlamaktadır. Bu çalışma, Japon halk inanışlarındaki Koyasu-gami, Ubume, Kannon, Jizō gibi kutsal ruhlar ile Türk mitolojisindeki Umay’ı karşılaştırmaktadır. Türk ve Japon toplumları coğrafya, inanış, kültür vb. birçok yapıda farklı olsa da doğum, ölüm, korunma gibi evrensel temalarda ortak davranış, inanış ve ritüeller sergilemiştir. Ayrıca bu çalışmada Şintoizm, Budizm ve Şamanizm’in temellerini açıklamak toplumsal ve kültürel bağlamı, söz konusu kutsal ruhların işlevlerini, benzerlik ve farklılıklarını kavramak açısından önemlidir. Dolayısıyla çalışma halk inanışlarındaki koruyuculuk kavramının ortak noktası, annelik, çocuk ve doğum koruyuculuğu temaları Türk ve Japon halk inanışlarında nasıl benzer biçimde kutsallaştırıldığı ve bu halk inanışlarının toplumların kültürel kimliğini nasıl yansıttığı gibi temel sorulara odaklanmıştır. Çalışmanın temel amacı ise, her iki kültürün halk inanışları ve mitolojilerindeki işlevsel benzerlik ve farklılıkları ortaya koymaktır ve bu amaç doğrultusunda Turner’ın “liminality (eşiksellik)” kavramı ile güçlü bir kuramsal çerçeve olarak sunmaktadır. Bu kurama göre hamilelik ve doğum gibi süreçler geçiş dönemleri olarak kabul edilir. Anne ve bebek bu liminal dönemde iki dünya arasında yaşar ve bu süreç tehlikeli kabul edilir. Dolayısıyla toplumlar bu süreçteki kaygı ve korkularını en aza indirmek için kutsal koruyucu ruhlara ihtiyaç duymuştur. Bu nedenle liminality kavramı temel bir analiz aracı olarak kullanılmıştır. Çalışmanın sonucunda koruyucu anne ve çocuk arketipinin her iki kültürde de ortak olduğu tespit edilmiştir. Ayrıca bu kutsal figürlerin korku, ölüm, tehlike gibi benzer kaygılar üzerine ortaya çıktığı görülmüştür. Ancak bu kutsal figürlerin tanrı mı ruh mu olduğu konusunda farklılıklar görülmektedir. Türk mitolojisindeki Umay’ın tanrı olduğu kesin olarak söylenememekte iken, Japon inanışındaki kutsal ruhlar doğrudan Şintoizm ve Budizm inançları ile bağlantılıdır. Ayrıca Japon inanışında söz konusu kutsal varlıklar adına tapınak ve heykeller mevcut olmasına karşılık Umay için böyle bir husus söz konusu değildir. Bu belirgin farklılık, göçebe Türk toplumları ile yerleşik Japon toplumundaki inanç ritüellerinin yaşam biçimine göre şekillendiğini göstermektedir. Ayrıca bu kutsallık anlayışının Türk ve Japon toplumlarında sadece birer inanış unsuru değil, toplumların kültürel kimliğini yansıtan ortak bir simge olduğu söylenebilir.
Anahtar Kelimeler
Kaynakça
- AKSOY, H. (2018). “İslam Öncesi Dönem Türkler’de Tanrı Anlayışı”. International, Journal of Social Sciences and Education Research, C. 4 S. 2, 275-288.
- ANESAKI, M. (2023). Japon Mitolojisi. İstanbul: Maya.
- AYDIN, E. (2022). Eski Türklerde Gündelik Hayat. İstanbul: Kronik Yayınevi.
- BAYAT, F. (2021). Türk Mitolojik Sistemi II. İstanbul: Ötüken.
- BROOKS, A. P. (1981). “Mizuko Kuyō and Japanese Buddhism”. Japanese Journal of Religious Studies, Vol. 8, No. 3/4, 119-147.
- ÇORUHLU, Y. (2002). Türk Mitolojisinin Ana Hatları. İstanbul: Kabalcı Yayınevi.
- DEĞİRMENCİ, R. (2024). Türk Mitolojisinde Yüce Ana Arketipi: Umay Üzerine Arketipsel Bir İnceleme, Yayımlanmamış Yüksek Lisans Tezi, Ege Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü.
- ERCİLASUN, A. B. ve AKKOYUNLU, Z., (2014). Kâşgarlı Mahmut Dîvânu Lugâti’t-Türk Giriş Metin-Çeviri Notlar-Dizin. Ankara: TDK Yayınları.
Ayrıntılar
Birincil Dil
Türkçe
Konular
Kültürel çalışmalar (Diğer), Türk Halk Bilimi (Diğer)
Bölüm
Araştırma Makalesi
Yayımlanma Tarihi
27 Eylül 2026
Gönderilme Tarihi
5 Nisan 2026
Kabul Tarihi
15 Eylül 2026
Yayımlandığı Sayı
Yıl 2026 Cilt: 9 Sayı: 3
APA
Yazıcı, Y., & Karaca, İ. (2026). JAPON HALK İNANÇLARINDA ANNE VE ÇOCUK KORUYUCU RUHLAR İLE TÜRK MİTOLOJİSİNDE UMAY. Folklor Akademi Dergisi, 9(3), 10-22. https://doi.org/10.55666/folklor.1923886
AMA
1.Yazıcı Y, Karaca İ. JAPON HALK İNANÇLARINDA ANNE VE ÇOCUK KORUYUCU RUHLAR İLE TÜRK MİTOLOJİSİNDE UMAY. Folklor Akademi Dergisi. 2026;9(3):10-22. doi:10.55666/folklor.1923886
Chicago
Yazıcı, Yasemin, ve İbrahim Karaca. 2026. “JAPON HALK İNANÇLARINDA ANNE VE ÇOCUK KORUYUCU RUHLAR İLE TÜRK MİTOLOJİSİNDE UMAY”. Folklor Akademi Dergisi 9 (3): 10-22. https://doi.org/10.55666/folklor.1923886.
EndNote
Yazıcı Y, Karaca İ (01 Eylül 2026) JAPON HALK İNANÇLARINDA ANNE VE ÇOCUK KORUYUCU RUHLAR İLE TÜRK MİTOLOJİSİNDE UMAY. Folklor Akademi Dergisi 9 3 10–22.
IEEE
[1]Y. Yazıcı ve İ. Karaca, “JAPON HALK İNANÇLARINDA ANNE VE ÇOCUK KORUYUCU RUHLAR İLE TÜRK MİTOLOJİSİNDE UMAY”, Folklor Akademi Dergisi, c. 9, sy 3, ss. 10–22, Eyl. 2026, doi: 10.55666/folklor.1923886.
ISNAD
Yazıcı, Yasemin - Karaca, İbrahim. “JAPON HALK İNANÇLARINDA ANNE VE ÇOCUK KORUYUCU RUHLAR İLE TÜRK MİTOLOJİSİNDE UMAY”. Folklor Akademi Dergisi 9/3 (01 Eylül 2026): 10-22. https://doi.org/10.55666/folklor.1923886.
JAMA
1.Yazıcı Y, Karaca İ. JAPON HALK İNANÇLARINDA ANNE VE ÇOCUK KORUYUCU RUHLAR İLE TÜRK MİTOLOJİSİNDE UMAY. Folklor Akademi Dergisi. 2026;9:10–22.
MLA
Yazıcı, Yasemin, ve İbrahim Karaca. “JAPON HALK İNANÇLARINDA ANNE VE ÇOCUK KORUYUCU RUHLAR İLE TÜRK MİTOLOJİSİNDE UMAY”. Folklor Akademi Dergisi, c. 9, sy 3, Eylül 2026, ss. 10-22, doi:10.55666/folklor.1923886.
Vancouver
1.Yasemin Yazıcı, İbrahim Karaca. JAPON HALK İNANÇLARINDA ANNE VE ÇOCUK KORUYUCU RUHLAR İLE TÜRK MİTOLOJİSİNDE UMAY. Folklor Akademi Dergisi. 01 Eylül 2026;9(3):10-22. doi:10.55666/folklor.1923886