Hem günlük dilde hem felsefi bir terim olarak çok sayıda anlamı bulunan doğa kavramı felsefe tarihinde en temelde yapıtaşı ve hareket ilkesi anlamında kullanılmıştır. Bir hareket ilkesi olarak hem tek bir cismin kendisine özgü hareketini sağlayan bir seviyede hem de âlemin bir bütün olarak işleyişini ve nizamını sağlayan bir seviyede ele alınmıştır. Bu makale tek doğanın bu iki ayrı seviyede ele alınırken, söz konusu seviyelerin dakik olarak ayırt edilebilmesi için bunları ayrı kavramlarla ifade etmeyi teklif etmektedir. Bunun için Yunan düşüncesinde doğa kavramının tarihine kısaca değinmekte, Stoacılardan itibaren bu iki seviyedeki doğaya filozofların felsefi sistemleri içinde işaret etmektedir. Bunlardan birincisine içkin, ikincisine aşkın doğa demeyi önermektedir. En temelde felsefe tarihinde kabul görmüş İskenderci ve Yeni-Platoncu içkin ve aşkın doğa anlayışlarının sonra gelen filozofların tercih ettiği hâkim anlayışlar olduğuna dikkat çekmekte, bu anlayışlar arasındaki işlev benzerlikleri ve mahiyet farklarına işaret etmektedir. Buna göre İskenderci içkin doğa, unsurların hareketlerinin ilkesi olan meyil anlamına karşılık gelirken, aşkın doğa Tanrı’nın inayeti ile feleklerin dönmesi sonucu bu hareketten meydana gelen ilahi güç anlamına tekabül etmektedir. Yeni-Platoncu içkin doğa temelde bitkisel nefse karşılık gelmekte, aşkın doğa ise Bir-Akıl-Nefs-Doğa şeklinde devam eden kozmolojik şemada Nefsin yönetiminde olan, onun bitkisel gücüne karşılık gelen, fakat bir çeşit akliliği olan tümel bir cevher ve hipostaza karşılık gelmektedir. Makalede ayrıca bu adlandırma bağlamında ileri sürülebilecek itirazlara cevap verilmektedir. Bu itirazlar, doğanın tanım gereği içeriden fail olması dolayısıyla içkin adlandırmasının anlamsız, aşkın adlandırmasının yanlış olup olmayacağı, bu yeni kavramlar yerine felsefe tarihinde bu ayrımın yapılması için kullanılan tümel ve tikel anlamlarının neden kullanılmadığı, içkin ve aşkın doğa kullanımlarının özgün olup olmadığı ve nihayet aşkın kelimesinin doğaya metafizik bir fail gibi üstünlük atfedip atfetmeyeceği şeklinde sıralanabilir. Makale bu hususlara cevap vererek içkin ve aşkın kavramlarının kullanımının doğa kavramına dair araştırmalarda yaygınlaşmasını ve bu şekilde bir filozofun doğa görüşü tahlil edilirken ayrı seviyelerdeki doğalar için söylediği ifadelerin yanlış anlaşılmasını önlemeyi, bunu yaparken de ek ifadeler ve kayıtlarla belirginleştirme uğraşısını azaltmayı hedeflemektedir. Bu şekilde hem tek bir filozofun düşüncesinde doğanın farklı seviyelerdeki özelliklerinin birbirine karıştırılmaması için bir açıklık sunacak, hem de farklı filozoflar arasında karşılaştırma yaparken ortak bir zemin sağlayacaktır.
The concept of nature has been used throughout the history of philosophy most fundamentally in the sense of the element that the bodies are made of and a principle of motion. As a principle of motion, it has been considered both at the level of providing the specific motion of an individual body and at the level of governing principle which gives the order to the universe as a whole. This article proposes that when nature is addressed at these two distinct levels, they should be expressed with separate concepts in order to distinguish them precisely. To this end, it touches upon the history of the concept of nature in Greek thought and points to philosophers from the Stoics onwards who refer nature at these two levels within their systems. It proposes calling the former immanent nature and the latter transcendent nature. It highlights that the main accounts of immanent and transcendent nature which were widely followed by subsequent philosophers belongs to Alexander and Neoplatonics and it points out the functional similarities and essential differences between them. Accordingly, while Alexander’s immanent nature that is the principle of the motion of elements corresponds to inclination, transcendent nature is the divine power that arises from the rotation of the spheres through God’s providence. Neoplatonic immanent nature fundamentally corresponds to the vegetative soul, whereas transcendent nature is, within the cosmological scheme of the One-Intellect-Soul-Nature, a universal substance and hypostasis under the governance of the Soul, corresponding to its vegetative power, yet possessing a kind of rationality. The article also responds to potential objections in terms of this new terminology. These objections can be listed as follows: whether the designation immanent is meaningless and transcendent is incorrect since nature is by definition an internal agent; why the meanings of universal and particular, used in the history of philosophy to make this distinction, are not used instead of these new concepts; whether the uses of immanent and transcendent nature are original; and finally, whether the term transcendent attributes a superiority to nature as if it were a metaphysical agent. By responding to these points, the article aims to promote the use of the concepts of immanent and transcendent in research on the concept of nature, thereby preventing the misunderstanding of a philosopher’s statements about nature at different levels, and reducing the need for clarification with additional phrases and qualifications. In this way, it will both provide clarity to prevent the characteristics of nature at different levels from being conflated within the thought of a single philosopher, and will provide a common ground for comparison among different philosophers.
immanent transcendant nature motion cosmos universal particular
| Birincil Dil | Türkçe |
|---|---|
| Konular | İslam Felsefesi, Eskiçağ Felsefesi, Helenistik Felsefe |
| Bölüm | Araştırma Makalesi |
| Yazarlar | |
| Gönderilme Tarihi | 3 Ekim 2025 |
| Kabul Tarihi | 29 Kasım 2025 |
| Erken Görünüm Tarihi | 14 Aralık 2025 |
| Yayımlanma Tarihi | 20 Aralık 2025 |
| Yayımlandığı Sayı | Yıl 2025 Cilt: 6 Sayı: 4 |