This study aims to examine Ibn Ḥajar al-Haytamī’s (d. 974/1567) understanding of intercession (shafāʿa) within the framework of Islamic sectarian history, focusing both on its theological foundations in general Islamic creed and on its interpretation within specific sectarian contexts. The approach to intercession varies among Islamic schools of thought, reflecting their broader theological systems. Sunni scholars generally accept that the Prophet Muhammad and certain pious individuals may intercede by God's permission. In contrast, sects such as the Mu‘tazilites and Khārijites reject the concept of intercession, primarily on the basis of divine justice, arguing that forgiving major sinners would compromise God's justice. The Shiʿi tradition, particularly the Imāmiyya, regards intercession as a right exclusive to the Prophet, the Ahl al-Bayt, and the infallible Imams, while the Zaydiyya adopt a position closer to the Mu‘tazilite view. The study evaluates al-Haytamī’s position on intercession in light of Qur'anic and hadith sources, comparing his views with those of contemporary theological schools. A qualitative research method has been adopted, incorporating classical sources—primarily al-Haytamī’s own works—alongside literature review and comparative analysis. Al-Haytamī’s rational and scriptural arguments against the sects that reject intercession clearly demonstrate his efforts to defend the Sunni orthodoxy. In conclusion, al-Haytamī’s perspective contributes not only to the preservation of Sunni doctrine but also offers a coherent and systematic understanding of intercession within the context of divine mercy and justice. By exploring the subject through al-Haytamī’s approach, this study aims to enhance understanding of the doctrinal divergences between Sunni Islam and other Islamic sects regarding intercession.
History of Islamic Sects Ahl al-Sunnah Hereafter Intercession (Shafāʿa) Ibn Ḥajar al-Haytami
Bu çalışma, İbn Hacer el-Heytemî’nin (ö. 974/1567) şefaat anlayışını İslam mezhepleri tarihi perspektifinde hem genel akaid çerçevesindeki itikadî temeller, hem de mezhep bağlamındaki yorum ve yaklaşımlar ışığında incelemeyi hedeflemektedir. İslam mezheplerinin şefaat konusuna yaklaşımı, genel inanç sistemleri doğrultusunda farklılık arz etmektedir. Ehl-i Sünnet alimleri, Hz. Peygamberin ve bazı salih kimselerin Allah’ın izniyle şefaat etme yetkisine sahip olabileceğini kabul etmektedir. Buna karşılık Mûtezile ve Hâricîler gibi bazı mezhepler, ilahî adalet ilkesini esas alarak şefaatin mahiyetini reddetmiş; özellikle büyük günah sahiplerinin affedilmesinin adaletsizlik olacağı gerekçesiyle şefaate imkân tanımamışlardır. Şiî gelenek ise, özellikle İmâmiyye, şefaati Hz. Peygamber, Ehl-i Beyt ve masum imamlara has bir hak olarak görürken; Zeydiyye bu konuda Mûtezilî görüşe yakın durmaktadır. Çalışma, Heytemî’nin şefaat konusundaki görüşlerini Kur’an ve hadis verileri ışığında değerlendirmeyi ve bu görüşleri dönemin diğer mezhebî yaklaşımlarıyla karşılaştırmayı kapsamaktadır. Araştırmada nitel bir yöntem benimsenmiş; klasik kaynaklar, özellikle Heytemî’nin kendi eserleri başta olmak üzere, literatür taraması ve karşılaştırmalı analiz yöntemleri kullanılmıştır. Heytemî’nin Şefaati reddeden mezheplere karşı geliştirdiği aklî ve naklî savunular, onun Ehl-i Sünnet anlayışını savunma çabasını açıkça ortaya koymaktadır. Sonuç olarak, Heytemî’nin şefaat anlayışı, yalnızca Ehl-i Sünnet çizgisinin korunmasına katkı sağlamakla kalmamış, aynı zamanda şefaatin Allah’ın rahmeti ve adaleti bağlamında nasıl anlaşılması gerektiğine dair tutarlı ve sistematik bir perspektif sunmaktadır. Dolayısıyla Şefaat konusunu Heytemî’nin yaklaşımı üzerinden ele alan bu çalışma, Ehl-i Sünnet ile diğer İslam mezhepleri arasındaki görüş ayrılıklarını daha iyi anlamaya katkı sağlamayı hedeflemektedir.
İslam Mezhepleri Tarihi Ehl-i Sünnet Ahiret Şefaat İbn Hacer el-Heytemî
| Birincil Dil | Türkçe |
|---|---|
| Konular | İslam Mezhepleri |
| Bölüm | Araştırma Makalesi |
| Yazarlar | |
| Gönderilme Tarihi | 30 Nisan 2025 |
| Kabul Tarihi | 5 Ağustos 2025 |
| Yayımlanma Tarihi | 31 Aralık 2025 |
| Yayımlandığı Sayı | Yıl 2025 Sayı: 7 |