MARDİNLİ SÜRYANİLERİN ULUS-AŞIRI CEMAATE DÖNÜŞÜMÜ

Öz

Göç antropolojisinin ilgi alanlarından biri ulus-aşırı hareketliliktir. Antropologlar son yıllarda ulus-aşırı cemaatlerin doğuşuna yol açan bu ulus-aşırı hareketlilikleri araştırmaktadırlar. Bu makale Mardinli Süryaniler örneğinde ulus-aşırı cemaat olgusunu incelemeyi amaçlamaktadır. Etnografik araştırma verilerine dayanan makale, 2002 yılı sonrasında şehirle bağlantısını yeniden kurmuş göçmen Süryanilerin ikili hayatına, azınlık ve göçmen grup olma tecrübelerine odaklanmaktadır. Öncelikli olarak makale, 1990’lı yılların ortalarına kadar Mardin Süryanilerinin yurtdışına göçleri ve 2002 sonrasında şehirdeki görünürlüklerini incelemektedir. Göçmen Süryaniler, “Geri Dönüş Projesi” adını verdikleri kararı ile Mardin’deki cemaatleri ile yeniden bağlar kurmuşlar, şehirde yeni evler inşa etmişler ve yılda en az birkaç ay da olsa Mardin’de yaşamaya başlamışlardır. Bu makale, Süryanilerin ulus-aşırı cemaate dönüşüm süreçlerini ikili hayatları ile oluşturdukları yeni toplumsal alan ve bu süreci tetikleyen ya da kolaylaştıran unsurlarla birlikte incelemektedir. Göçmen Süryanilerin ulus-aşırı cemaate dönüşüm süreçlerinin toplumsal ve siyasi hayata etkilerini incelemeden önce makale,  ulus-devletin konteynır toplum modeline işaret etmekte ve Süryanilerin yurtdışına göç süreçlerini değerlendirmektedir. 1990’lı yılların ortalarına kadar Süryanilerin kitleler halinde göç etmesi Mardin ilinin demografik yapısını büyük oranda değiştirmiştir. Bununla birlikte diasporadaki Süryanilerin maddi desteği ile yerel cemaat ekonomik gücünü korumuş, yurtdışından gelen maddi destek ile kilise ve manastırlar restore edilmiştir. Göçmen Süryanilerin şehirde yeniden görünür olmaları ve sosyo-politik tutumları yerel cemaatte önemli bir değişimi başlatmış görünmektedir. Bu değişim Süryanilerin 2011 yılından itibaren Türk siyasetine katılma konusundaki artan isteklerinde görülebilir. Makale, Mardin ilinde yapılan etnografik çalışmaların sonuçlarını kullanarak göçmen Süryanilerin ulus-aşırı bir cemaate dönüşüm süreçlerini incelemeyi amaçlamaktadır. Son olarak makale, bu gelişmenin Mardin’in yerel yapısına etkilerini değerlendirmektedir.

 

Anahtar Kelimeler

• Ulus-aşırı cemaat,Süryaniler,göç,göçmen

Kaynakça

1. Akyüz, G. (2005). Tüm yönleriyle Süryaniler. İstanbul: Anadolu Ofset.
2. Andersen, B. (1983). Imagined communities. London, New York: Verso.
3. Aydın, S., Emiroğlu, K., Özel, O., & Ünsal, S. (2001). Mardin: Aşiret, cemaat, devlet: Türkiye Ekonomik ve Toplumsal Tarih Vakfı.
4. Beck, U. (1992). Risk society: Towards a new modernity (Vol. 17). London: Sage
5. Beck, U. (2000). The cosmopolitan perspective: Sociology of the second age of modernity. The British Journal of Sociology, 51(1), 79-105.
6. Cagaptay, S. (2004). Race, assimilation and Kemalism: Turkish nationalism and the minorities in the 1930s. Middle Eastern Studies, 40(3), 86-101. doi: 10.1080/0026320042000213474
7. Golbert, R. (2001). Transnational orientations from home: Constructions of Israel and transnational space among Ukrainian Jewish youth. Journal of Ethnic and Migration studies, 27(4), 713-731. doi: 10.1080/13691830120090467
8. Conway, D., & Cohen, J. H. (1998). Consequences of migration and remittances for Mexican transnational communities. Economic geography, 74(1), 26-44.

9. Çaglar, A. S. (2001). Constraining metaphors and the transnationalisation of spaces in Berlin. Journal of Ethnic and Migration studies, 27(4), 601-613. doi: 10.1080/13691830120090403.
10. Çaglar, A. (2007). Rescaling cities, cultural diversity and transnationalism: Migrants of Mardin and Essen. Ethnic and racial studies, 30(6), 1070-1095. doi: 10.1080/01419870701599507
11. Feroz, A. (1993). The making of modern Turkey. London, New York: Routledge.
12. Güç Işık, A. (2014a). Intercultural engagement in Mardin: Religion, culture and identity. (Unpublished doctoral dissertation), Australian Catholic University, Melbourne, Australia.
13. Güç Işık, A. (2014b). Süryani cemaatinde toplumsal dönüşüm ve siyasete dahil olma, İnsan ve Toplum Bilimleri Araştırmaları Dergisi, 3(4), 739-760.
14. Hannerz, U. (1996). Transnational connections: Culture, people, places. London: Routledge
15. Hansing, K. (2001). Rasta, race and revolution: Transnational connections in socialist Cuba. Journal of Ethnic and Migration studies, 27(4), 733-747. doi: 10.1080/13691830120090476
16. Levitt, P. (2001). Transnational migration: Taking stock and future directions. Global networks, 1(3), 195-216. doi: 10.1111/1471-0374.00013
17. Levitt, P., DeWind, J., & Vertovec, S. (2003). International perspectives on transnational migration: An introduction. International Migration Review, 37(3), 565-575. doi: 10.1111/j.1747-7379.2003.tb00150.x
18. Lewis, B. (1962). The emergence of modern Turkey (2 ed.). London, Oxford, New York: Oxford University Press.
19. Mazzucato, V. (2007). The role of transnational networks and legal status in securing a living: Ghanaian migrants in the Netherlands. COMPAS working paper 43.
20. Oran, B. (2007). The minority concept and rights in Turkey: The Lausanne Peace Treaty and current issues. In Z. F. K. Arat (Ed.), Human rights in Turkey.
21. Philadelphia, Pennsylvania: University of Pennsylvania Press.
22. Østergaard-Nielsen, E. (2003). Transnational politics: The case of Turks and Kurds in Germany. Routledge.
23. Özcoşar, İ. (2008). 19. yüzyılda Mardin Süryanileri: Bir yüzyıl bir sancak bir cemaat. İstanbul: Beyan Yayınları.
24. Özcoşar, İ. (2009). Merkezileşme sürecinde bir taşra kenti: Mardin (1800-1900). Mardin: Mardin Artuklu Üniversitesi Yayınları.
25. Piper, N. (2006). Gendering the Politics of Migration. International Migration Review, 40(1), 133-164.
26. Portes, A. (2001). Introduction: The debates and significance of immigrant transnationalism. Global Networks, 1(3), 181-194. doi: 10.1111/1471-0374.00012
27. Portes, A., Guarnizo, L. E., & Landolt, P. (1999). The study of transnationalism: Pitfalls and promise of an emergent research field. Ethnic and racial studies, 22(2), 217-237. doi: 10.1080/014198799329468
28. Sana, M. (2005). Buying membership in the transnational community: migrant remittances, social status, and assimilation. Population research and policy review, 24(3), 231-261.
29. Schiller, N. G., Basch, L., & Blanc‐Szanton, C. (1992). Transnationalism: A new analytic framework for understanding migration. Annals of the New York academy of sciences, 645(1), 1-24.
30. Smith, M. P., & Guarnizo, L. E. (Eds.). (1998). Transnationalism from below (Vol. 6). Transaction Publishers.
31. Smith, R. (2006). Mexican New York: Transnational lives of new immigrants. Univ of California Press.
32. Vertovec, S. (2001). Transnationalism and identity. Journal of Ethnic and Migration studies, 27(4), 573-582. doi: 10.1080/13691830120090386
33. Vertovec, S. (2004a). Cheap calls: The social glue of migrant transnationalism. Global Networks, 4(2), 219-224.
34. Vertovec, S. (2004b). Migrant transnationalism and modes of transformation. International migration review, 38(3), 970-1001.
35. Vertovec, S. (2007a). Introduction: New directions in the anthropology of migration and multiculturalism. Ethnic and racial studies, 30(6), 961-978.
36. Vertovec, S. (2007b). Super-diversity and its implications. Ethnic and racial studies, 30(6), 1024-1054. doi: 10.1080/01419870701599465
37. Vertovec, S. (Ed.). (2013). Anthropology of migration and multiculturalism: New directions. Routledge.
38. Wimmer, A., & Glick Schiller, N. (2002). Methodological nationalism and beyond: nation–state building, migration and the social sciences. Global networks, 2(4), 301-334.