In today’s consumption-oriented world, the sacred is not exempt from the processes of commodification. Religious symbols, rituals, and values are decontextualized from their original meanings and restructured within market systems, turning into performative, aesthetic, and consumer-friendly products. This study analyzes this transformation through an interdisciplinary lens, bringing together sociological, psychological, cultural, and philosophical theories, using the method of critical discourse analysis. It critically examines how capitalism incorporates the sacred into its logic, turning faith into a commercial spectacle and religious identity into a carefully curated performance. While classical theories shed light on certain aspects of this transformation, they often overlook the agency of the believing subject, the cultural plurality of the sacred, and the dual nature of commodified religion as both a consumable product and a tool for resistance and re-signification. This study argues that the commodification of the sacred produces profound epistemological consequences: the shift from inner experience to external representation, from authenticity to marketability, and from spiritual depth to symbolic utility. Yet, the sacred is not entirely erased; it is renegotiated in response to demands for visibility, brand value, and identity construction. By making the tension between faith and consumption visible, this study invites reflection on the unsettling reality that, in today’s world, even transcendence may come with a price tag.
Sociology of Communication Religiosity Consumer Culture Commodification Critical Analysis.
Günümüz tüketim odaklı dünyasında kutsal olan, metalaşma süreçlerinden muaf değildir. Dini semboller, ritüeller ve değerler, özgün anlamlarından koparılarak piyasa sistemleri içinde yeniden bağlamlandırılmakta; tüketime uygun, performatif ve estetik ürünlere dönüştürülmektedir. Bu çalışma, sosyolojik, psikolojik, kültürel ve felsefi kuramları bir araya getirerek bu dönüşümü disiplinlerarası bir bakış açısıyla eleştirel söylem analizi yöntemi kullanılarak analiz etmektedir. Kapitalizmin kutsalı nasıl kendi mantığına eklemlediği, inancı ticari bir gösteriye, dini kimliği ise dikkatle kurgulanmış bir performansa dönüştürdüğü eleştirel biçimde incelenmektedir. Klasik kuramlar bu dönüşümün bazı yönlerini aydınlatmakta başarılı olsa da inanan öznenin iradesini, kutsalın kültürel çeşitliliğini ve metalaşmış dinin aynı anda hem tüketilen hem direniş aracı olarak yeniden anlamlandırılan boyutlarını çoğu zaman göz ardı etmektedir. Bu çalışma, kutsalın metalaşmasının epistemolojik düzeyde derin etkiler yarattığını öne sürmektedir: içsel deneyimin dışsal temsile, otantikliğin pazarlanabilirliğe, ruhsal derinliğin ise simgesel faydaya dönüşmesi. Ancak kutsal tümüyle silinmemekte; görünürlük, marka değeri ve kimlik talepleri doğrultusunda yeniden müzakere edilmektedir. İnanç ile tüketim arasındaki gerilimi görünür kılan bu çalışma, günümüzde aşkınlığın bile bir fiyat etiketi taşıyabileceği gerçeğini sorgulamaya açmaktadır.
İletişim Sosyolojisi Dindarlık Tüketim Kültürü Metalaşma Eleştirel Analiz.
Teorik bir çalışmadır etik izin gerekmez.
Herhangi bir destek alınmamıştır.
| Birincil Dil | Türkçe |
|---|---|
| Konular | İletişim Sosyolojisi, Sosyal Teori |
| Bölüm | Derleme |
| Yazarlar | |
| Gönderilme Tarihi | 26 Şubat 2025 |
| Kabul Tarihi | 2 Mayıs 2025 |
| Erken Görünüm Tarihi | 7 Temmuz 2025 |
| Yayımlanma Tarihi | 29 Temmuz 2025 |
| DOI | https://doi.org/10.53791/imgelem.1647678 |
| IZ | https://izlik.org/JA36GY23YR |
| Yayımlandığı Sayı | Yıl 2025 Sayı: 16 |
This work licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial 4.0 International License.
Please click here to contact the publisher.