Araştırma Makalesi
BibTex RIS Kaynak Göster

"Ademin Kanadı" Romanında İlimden İrfana Yolculuk

Yıl 2019, , 263 - 278, 30.06.2019
https://doi.org/10.35343/kosbed.539898

Öz

Bu
çalışmada Yasemin Karahüseyin’in
Ademin
Kanadı
isimli romanı hakkında tematik bir inceleme yapılmıştır. Eserde
tarihte “uçan adam” olarak bilinen Hezarfen Ahmet Çelebi’nin uçma deneyimi
etrafında yaşadığı olaylar anlatılmıştır. Olay örgüsünde olağanüstü unsurlar
dikkat çekmektedir. Bu çalışmada ele alınacak kısım romanda yararlanılan
tasavvufî unsurlardır.

 Hezarfen
Ahmet Çelebi, romanda uçabilmeyi arzulayan mistik bir kişi olarak
kurgulanmıştır. Uçabilmesi, ruhunun bir kuş gibi kanatlanması anlamında
metaforik bir kavram olarak tasavvufî boyutta ele alınmıştır.  Ahmet Çelebi’nin bu arzusu sıradan bir insanın
uçma hayalinden öte tasavvufta ve Türk kültüründe kuş metaforuyla işaret edilen
ruhun özgürlük isteğidir. Beden kafesine hapsolan ruhun uçması reel dünyada
ölüm demek olsa da tasavvufta yeniden doğuşu anlatmaktadır. Romanda “kuş” ve
“kanat” metaforuyla bu husus vurgulanmıştır Başta mürşit olmak üzere nefis,
ruh, vird, aşk, mârifet gibi tasavvufî kavramlar olay örgüsünde kullanılmıştır.
Özellikle romanın baş kişisi Hezarfen Ahmet’in hayalden gerçeğe kanatlanıp
uçması tasavvufta sâliki mârifete ulaştıran seyr ü sülûk olarak anlatılmıştır. 
Bu
çalışmada romanda Ahmet Çelebi’nin tasavvuftaki mertebesi ve uçma yolunda
yaşadığı tasavvufî haller ve kavramlar hakkında bilgi verilecektir. 

Kaynakça

  • KAYNAKÇA
  • Abdülkerim Kuşeyrî, (2016). Tasavvuf İlmine Dair Kuşeyri Risalesi. (Haz. S. Uludağ). İstanbul: Dergâh.
  • Akarpınar, R.B. (2004). “Sûfi Kültüründe Sembollerin Yeri ve Önemi Hakkında Bir Deneme”. Türkbilig. 7: 3-19.
  • Aksöz, T. (2015). “İnsan Benliğinin Arınması”. Sakarya Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, XVII(S:31)
  • Arberry. A.J. (2004). Tasavvuf, Müslüman Mistiklere Toplu Bakış. (Çev. İbrahim Kapaklıkaya). İstanbul: Gelenek.
  • Arpaguş, Sâfi. (2005). “Tasavvufta “Mantıku’t-Tayr, Mevlânâ’da Hz. Süleyman ve Kuşdili Tasavvuru”. M.Ü.İlahiyat Dergisi, 29 (21): 121-135.
  • Çantay, H. B. (2005). Tefsirli Kur’ân Meâli, 1-2-3. Cilt. (Yay. Haz. Prof. Dr. M. A. Yekta Saraç). İstanbul: Risale.
  • Çıtlak, F, Merter, M., Tosun, N., v.d. (2016). Tasavvuf ve Psikoloji Perspektifinde Rüyalar Alemi. İstanbul: Sufi Kitap.
  • Demir, A. (2017). “Tasavvufta Rüya Tabiri”. Uluslararası Sosyal Bilimler Dergisi, 1(9): s.41-49.
  • Derin, Serkan. (2017). “Erken Dönem Tasavvufu ve Türk Tasavvufunda Seyr ü Sülûk” Türk Kültürü ve Hacı Bektaşi Veli Araştırma Dergisi, 81:46-47.
  • Ertuğrul, İ. F. (2008). Vahdet-i Vücud ve İbn Arabi. İstanbul: İnsan.
  • Gazzâlî, A. (2018). Kuşlar Hikayesi. (Çev. Ve Haz. Nimet Yıldırım) İstanbul: Pinhan.
  • Guenon, R. (Çev. İsmail Taşpınar) (2002). “Kuşların Dili”. M.Ü. İlahiyat Dergisi. 2: 77-82.
  • Günbal, S. (2014). “Feridü’d-dîn Attar Nişâburî’nin “Mantıku’t-Tayr” Adlı Eserinde Seyr ü Sülûk Kavramı”. III.Türkiye Lisansüstü Çalışmalar Kongresi, Bildiriler Kitabı-IV. Sakarya. S.139-149.
  • Güngör, E. (2004). İslam Tasavvufunun Meseleleri, 8. Bs. İstanbul: Ötüken.
  • Haksever, A.C. (2015). Nefsin Özellikleri. İstanbul: Hoşgörü.
  • Haksever, A.C. (2017). Tasavvufu Anlama Klavuzu. Ankara: Otto.
  • Harman, Ö. F. (2000). “İbrahim” maddesi, s.266-272. İslam Ansiklopedisi, 21. Cilt. İstanbul: TDV.
  • Hücvirî. (2010). Keşfu’l-Mahcûb, Hakikat Bilgisi. 3. Bs. (Haz. S.Uludağ). İstanbul: Dergâh.
  • İbn Arabî (2009). İlâhî Aşk. (Çev. Mahmut Kanık). 13. Bs. İstanbul: İnsan.
  • İzutsu, Toshihiko. (2005). İbn Arabî’nin Fusûs’undaki Anahtar Kavramlar. 4.bs. (Çev. Ahmed Yüksel Özemre). İstanbul: Kaknüs.
  • Karahüseyin, Y. (2017). Ademin Kanadı. İstanbul: Şule.
  • Noyan, S. (2016). Romanda Mistik Eğilimler. İstanbul: Hece.
Toplam 23 adet kaynakça vardır.

Ayrıntılar

Birincil Dil Türkçe
Konular Sanat ve Edebiyat
Bölüm Makaleler
Yazarlar

Hilal Akman 0000-0001-7793-6358

Yayımlanma Tarihi 30 Haziran 2019
Yayımlandığı Sayı Yıl 2019

Kaynak Göster

APA Akman, H. (2019). "Ademin Kanadı" Romanında İlimden İrfana Yolculuk. Kocaeli Üniversitesi Sosyal Bilimler Dergisi(37), 263-278. https://doi.org/10.35343/kosbed.539898

**