Araştırma Makalesi
BibTex RIS Kaynak Göster

The Symbolism of the Oak and Its Ideological Foundations In Ancient Greek Mythology

Yıl 2026, Cilt: 27 Sayı: 1, 196 - 216, 17.03.2026
https://doi.org/10.17494/ogusbd.1761174
https://izlik.org/JA47XM39FG

Öz

When ancient people were unable to provide rational explanations for the problems they encountered in daily life, they sought to make sense of them by attributing sanctity to elements of nature. In ancient Greek culture, natural elements were often imbued with sacred meaning, especially when rational explanations failed to address the challenges of daily life. Trees, particularly oaks, were considered vital symbols of life and were associated with various deities—most notably Zeus. The sacred oak at Dodona exemplifies how trees functioned as mediums of divine communication and played ritualistic roles in religious practices. This study explores the religious significance of the oak in ancient Greek mythology through literary sources, archaeological evidence, and art historical data. It further examines the evolution of oak symbolism within the cultural interactions among Indo-European societies, ancient Egypt, and the Minoan civilization, tracing its historical development in the Greek world.

Kaynakça

  • Antik Kaynaklar
  • Apollonius Rhodius. (1912). The Argonautica (R. C. Seaton, Çev.). London: William Heinemann.
  • Apollodorus. (1921). The Library, Cilt 1 (J. Fraser, Çev.). London: William Heinemann.
  • Claudian. (1990). Rape of Proserpine, Cilt 1 (N. Platnauer, Çev.). Cambridge: Harvard University Press.
  • Claudian. (1998). Rape of Proserpine, Cilt 2 (N. Platnauer, Çev.). Cambridge: Harvard University Press.
  • Columella. (1954). On Agriculture, Cilt 2 (E. Forster, Çev.). Cambridge: Harvard University Press.
  • Dio Chrysostom. (1971). Cilt 1 (J. Cohoon, Çev.). Cambridge: Harvard University Press.
  • Herodotos. (2013). Tarih (M. Ökmen, Çev.). İstanbul: Türkiye İş Bankası Yayınları.
  • Hesiod. (1914). The Homeric Hymns and Homerica (H. White, Çev.). Cambridge: Harvard University Press.
  • Homeros. (1945). Odyssey, Cilt 1 (A. T. Murray, Çev.). Cambridge: Harvard University Press.
  • Homeros. (1945). Odyssey, Cilt 2 (A. T. Murray, Çev.). Cambridge: Harvard University Press.
  • Homeros. (1928). Illiad, Cilt 1 (A. T. Murray, Çev.). Cambridge: Harvard University Press.
  • Juvenal. (1928). Satires (G. Ramsay, Çev.). London: William Heinemann.
  • Kallimakhos. (1921). The Hymns (A. Mair, Çev.). London: William Heinemann.
  • Lucian. (1960). Cilt 2 (A. Harmon, Çev.). London: William Heinemann.
  • Ovid. (2004). The Art of Love and Other Poems (J. Mozley, Çev.). Cambridge: Harvard University Press.
  • Ovid. (1914). The Heroides and Amores (G. Showerman, Çev.). London: William Heinemann.
  • Ovid. (1914). Metamorphoses, Cilt 2 (F. Miller, Çev.). London: William Heinemann.
  • Pausianias. (1918). Description of Greece, Cilt 1 (W. Jones, Çev.). London: William Heinemann.
  • Pausianias. (1961). Description of Greece, Cilt 4 (W. Jones, Çev.). London: William Heinemann.
  • Plato. (2005). Phaedrus (H. Fowler, Çev.). Cambridge: Harvard University Press.
  • Plato. (1952). Timaeus, Eitophon, Critias, Menexenus, Epistles (R. G. Bury, Çev.). Cambridge: Harvard University Press.
  • Plinius. (2005). Natural history, Cilt 8 (W. Jones, Çev.). Cambridge: Harvard University Press.
  • Plutarkhos. (1965). Moralia, Cilt 11 (L. Pearson, Çev.). Cambridge: Harvard University Press.
  • Procopius. (1962). History of Wars, Cilt 4 (H. Dewing, Çev.). Cambridge: Harvard University Press.
  • Seneca. (1917). Tragedies, Cilt 2 (F. Miller, Çev.). London: William Heinemann.
  • Strabo. (1930). Geography, Cilt 7 (H. Jones, Çev.). Cambridge: Harvard University Press.
  • Virgil. (1916). Eclogues – Georgics – Aeneid I-VI (R. Fairclough, Çev.). London: William Heinemann.
  • Virgil. (1918). The Aeneid Books VII-XIII – The Minor Poems, Cilt 2 (R. Fairclough, Çev.). London: William Heinemann.
  • Modern Kaynaklar
  • Aça, M. (2008). Türk inanış ve düşünüş sistemlerinde meyve. Electronic Turkish Studies, 3(5), 11–22. http://dx.doi.org/10.7827/TurkishStudies.423
  • Akurgal, E. (1978). Ancient civilizations and ruins of Turkey. Ankara: Türk Tarih Kurumu.
  • Alp, S. (2011). Hitit güneşi. Ankara: Tübitak.
  • Bahadır, M. (2022). Mitolojiden felsefeye doğa-insan ilişkisi. Felsefe Dünyası, 2(76), 135–157.
  • Barnett, R. (2007). Sacred groves: Sacrifice and the order of nature in ancient Greek landscapes. Landscape Journal, 26(2), 252–269.
  • Bowe, P. (2009). The sacred groves of ancient Greece. Studies in the History of Gardens & Designed Landscapes, 29(4), 235–245. https://doi.org/10.1080/14601176.2009.10483703
  • Burkert, W. (1979). Structure and history in Greek mythology and ritual. Berkeley: University of California Press.
  • Buxton, R. (2004). The complete world of Greek mythology. London: Thames & Hudson.
  • Carroll, M. (2017). The sacred places of the immortal ones: Ancient Greek and Roman sacred groves. In J. Woudstra (Ed.), A history of groves (pp. 13–33). London: Routledge. https://doi.org/10.1017/9781139033022.006
  • Chaniotis, A. (2002). Ritual dynamics: The Boiotian festival of the Daidala. In M. Strubbe (Ed.), Kykeon (pp. 23–48). Leiden: Brill.
  • Cook, A. (1903a). Zeus, Jupiter and the oak. The Classical Review, 17(3), 174–186.
  • Cook, A. (1903b). Zeus, Jupiter and the oak. The Classical Review, 17(5), 268–278.
  • Cook, A. (1903c). Zeus, Jupiter and the oak. The Classical Review, 17(8), 403–421.
  • Cusack, C. (1998). Sacred groves and holy trees. In M. Griffith & J. Tulip (Eds.), Spirit of place: Source of the sacred? (pp. 252–261). Sydney: Berget.
  • Desborough, V. (1972). The Greek dark ages. New York: St. Martin Press.
  • Eliade, M. (1958). Patterns in comparative religion (R. Sheed, Trans.). New York: Sheed and Ward.
  • Frumin, S., Maeir, A. M., Eniukhina, M., Dagan, A., & Weiss, E. (2024). Plant-related Philistine ritual practices at Biblical Gath. Scientific Reports, 14(1), 1–19. https://doi.org/10.1038/s41598-024-54434-4
  • Gamkrelidze, T., & Ivanov, V. (1995). Indo-European and the Indo-Europeans: A reconstruction and historical analysis of a proto-language and proto-culture. Berlin: Mouton de Gruyter.
  • Hard, R. (2004). The Routledge handbook of Greek mythology. New York: Routledge.
  • Haneca, K., Čufar, N., & Beeckman, H. (2009). Oaks, tree-rings and wooden cultural heritage: A review of the main characteristics and applications of oak dendrochronology in Europe. Journal of Archaeological Science, 36(1), 1–11. https://doi.org/10.1016/j.jas.2008.07.005
  • Hart, G. (2006). A dictionary of Egyptian gods and goddesses. New York: Routledge.
  • Heras, D. (2017). Between the oak and the doves: Changes in the sanctuary of Dodona over the centuries. In S. Marchesini & J. Novoa (Eds.), Simple twists of faith: Changing beliefs, changing faiths: People and places (pp. 17–38). Verona: Alteritas.
  • Hunter, R., & Koukouzika, D. (2015). Food in Greek literature. In J. Wilkins & R. Nadeau (Eds.), A companion to food in the ancient world (pp. 17–29). Oxford: Wiley.
  • Koçak, A. (2011). Bilgelik, varlık, bereket sembolü incirin serüveni. In D. Düzgün & G. Atnur (Eds.), Bilge Seyidoğlu Kitabı (pp. 277–289). İstanbul: Dergâh Yayınları.
  • Leroy, T., Plomion, C., & Kremer, A. (2020). Oak symbolism in the light of genomics. New Phytologist, 226(4), 1012–1017. https://doi.org/10.1111/nph.16463
  • Marinatos, N. (2004). The character of Minoan epiphanies. Illinois Classical Studies, 29, 25–42.
  • Mauseth, J. (2013). Plants and people. Burlington: Jones & Bartlett Publishers.
  • Philpot, H. (1897). The sacred tree. New York: The Macmillan Company.
  • Rjabchikov, S. V. (2023). The ancient Egyptians on Crete: The Minoan inscriptions tell. In Г. Петрозаводс (Ed.), Современная наука как фактор и ресурс передового развития (pp. 108–129). Москва: Новая наука, МЦНП.
  • Sağlam, H., & Çalkan, Ö. (2018). İnsanlık tarihinde üzümün önemi. Journal of Agriculture, 1(2), 1–10.
  • Sevin, V. (2003). Anadolu arkeolojisi. İstanbul: Der Yayınları.
  • Svana, I. (2022). Sacred trees and plants in ancient Greek religion. In A. Robu (Ed.), Pratiques cultuelles et dynamiques religieuses entre le Pont Euxin et la mer Égée dans l’Antiquité (pp. 184–192). Brăila: Editura Istros a Muzeului Brăilei.
  • Taylor, J. W. (1979). Tree worship. Mankind Quarterly, 20(1), 79–141.
  • Touwaide, A. (2004). Plants and animals in antiquity: A detective story. Journal of the Washington Academy of Sciences, 90(3), 1–14.
  • Tully, C., & Crooks, S. (2015). Dropping ecstasy? Minoan cult and the tropes of shamanism. Time and Mind, 8(2), 129–158. https://doi.org/10.1080/1751696X.2015.1032961
  • Turgut, M. (2020). Some trees of ancient Crete and their use. In Proceedings of the 3rd International Conference on Agriculture, Forestry & Life Sciences (pp. 22–30). Bucharest: ICAFLS.
  • Yılmaz, Ö., & Kaplanoğlu, L. (2023). Hatti Hitit sanatında tanrı ve tanrıça betimlemelerinin Türk resim sanatına yansımaları. İstanbul Aydın Üniversitesi Güzel Sanatlar Fakültesi Dergisi, 8(16), 195–209.
  • İnternet Kaynakları
  • Museo Arqueológico Nacional. (2025, 13 Haziran). https://www.man.es/man/mandigital/visitavirtual adresinden 13 Haziran 2025 tarihinde alınmıştır.
  • Münzkabinett der Staatlichen Museen. (2025, 10 Temmuz). https://ikmk.smb.museum/object?lang=en&id=18203169&view=vs adresinden 10 Temmuz 2025 tarihinde alınmıştır.

Antik Yunan Mitolojisinde Meşe Sembolizmi ve Düşünsel Temelleri

Yıl 2026, Cilt: 27 Sayı: 1, 196 - 216, 17.03.2026
https://doi.org/10.17494/ogusbd.1761174
https://izlik.org/JA47XM39FG

Öz

Antik insanlar, günlük yaşamda karşılaştıkları sorunlara rasyonel açıklamalar getiremediklerinde doğa unsurlarına kutsallıklar yükleyerek anlamlandırmaya çalışmışlardır. Antik Yunan’da ağaçlar, yaşamın devamlılığı adına değerli görülmüş, ağaçlara birçok kutsallıklar yüklenmiştir. Başta Zeus olmak üzere birçok tanrı kutsal ağaçlarla eşleştirilmiş, bu inançsal gelenek hem doğaüstü iletişim aracı olarak hem de ritüel unsuru olarak önemli bir yer tutmuştur. Zeus’la eşleştirilen Dodona’daki kutsal meşe ağacı örneğiyle birlikte meşenin kehanetlerde kullanılmasından festivallerdeki sembolik rolüne kadar geniş bir inanç çerçevesi içinde değerlendirildiği görülmektedir. Bu çalışma, antik kaynaklar, arkeolojik bulgular ve sanat tarihine ait veriler sonucunda meşenin antik Yunan mitolojisindeki inançsal değerinin kökenlerini araştırarak bu değerin Hint-Avrupa toplumları, antik Mısır ve Minos uygarlıkları üçgeninde nasıl evrildiğini değerlendirmeyi ve antik Yunan’daki meşe sembolizminin tarihsel gelişim çizgisini takip etmeyi amaçlamaktadır.

Etik Beyan

Bu çalışma etik kurul onayı gerektirmemektedir.

Kaynakça

  • Antik Kaynaklar
  • Apollonius Rhodius. (1912). The Argonautica (R. C. Seaton, Çev.). London: William Heinemann.
  • Apollodorus. (1921). The Library, Cilt 1 (J. Fraser, Çev.). London: William Heinemann.
  • Claudian. (1990). Rape of Proserpine, Cilt 1 (N. Platnauer, Çev.). Cambridge: Harvard University Press.
  • Claudian. (1998). Rape of Proserpine, Cilt 2 (N. Platnauer, Çev.). Cambridge: Harvard University Press.
  • Columella. (1954). On Agriculture, Cilt 2 (E. Forster, Çev.). Cambridge: Harvard University Press.
  • Dio Chrysostom. (1971). Cilt 1 (J. Cohoon, Çev.). Cambridge: Harvard University Press.
  • Herodotos. (2013). Tarih (M. Ökmen, Çev.). İstanbul: Türkiye İş Bankası Yayınları.
  • Hesiod. (1914). The Homeric Hymns and Homerica (H. White, Çev.). Cambridge: Harvard University Press.
  • Homeros. (1945). Odyssey, Cilt 1 (A. T. Murray, Çev.). Cambridge: Harvard University Press.
  • Homeros. (1945). Odyssey, Cilt 2 (A. T. Murray, Çev.). Cambridge: Harvard University Press.
  • Homeros. (1928). Illiad, Cilt 1 (A. T. Murray, Çev.). Cambridge: Harvard University Press.
  • Juvenal. (1928). Satires (G. Ramsay, Çev.). London: William Heinemann.
  • Kallimakhos. (1921). The Hymns (A. Mair, Çev.). London: William Heinemann.
  • Lucian. (1960). Cilt 2 (A. Harmon, Çev.). London: William Heinemann.
  • Ovid. (2004). The Art of Love and Other Poems (J. Mozley, Çev.). Cambridge: Harvard University Press.
  • Ovid. (1914). The Heroides and Amores (G. Showerman, Çev.). London: William Heinemann.
  • Ovid. (1914). Metamorphoses, Cilt 2 (F. Miller, Çev.). London: William Heinemann.
  • Pausianias. (1918). Description of Greece, Cilt 1 (W. Jones, Çev.). London: William Heinemann.
  • Pausianias. (1961). Description of Greece, Cilt 4 (W. Jones, Çev.). London: William Heinemann.
  • Plato. (2005). Phaedrus (H. Fowler, Çev.). Cambridge: Harvard University Press.
  • Plato. (1952). Timaeus, Eitophon, Critias, Menexenus, Epistles (R. G. Bury, Çev.). Cambridge: Harvard University Press.
  • Plinius. (2005). Natural history, Cilt 8 (W. Jones, Çev.). Cambridge: Harvard University Press.
  • Plutarkhos. (1965). Moralia, Cilt 11 (L. Pearson, Çev.). Cambridge: Harvard University Press.
  • Procopius. (1962). History of Wars, Cilt 4 (H. Dewing, Çev.). Cambridge: Harvard University Press.
  • Seneca. (1917). Tragedies, Cilt 2 (F. Miller, Çev.). London: William Heinemann.
  • Strabo. (1930). Geography, Cilt 7 (H. Jones, Çev.). Cambridge: Harvard University Press.
  • Virgil. (1916). Eclogues – Georgics – Aeneid I-VI (R. Fairclough, Çev.). London: William Heinemann.
  • Virgil. (1918). The Aeneid Books VII-XIII – The Minor Poems, Cilt 2 (R. Fairclough, Çev.). London: William Heinemann.
  • Modern Kaynaklar
  • Aça, M. (2008). Türk inanış ve düşünüş sistemlerinde meyve. Electronic Turkish Studies, 3(5), 11–22. http://dx.doi.org/10.7827/TurkishStudies.423
  • Akurgal, E. (1978). Ancient civilizations and ruins of Turkey. Ankara: Türk Tarih Kurumu.
  • Alp, S. (2011). Hitit güneşi. Ankara: Tübitak.
  • Bahadır, M. (2022). Mitolojiden felsefeye doğa-insan ilişkisi. Felsefe Dünyası, 2(76), 135–157.
  • Barnett, R. (2007). Sacred groves: Sacrifice and the order of nature in ancient Greek landscapes. Landscape Journal, 26(2), 252–269.
  • Bowe, P. (2009). The sacred groves of ancient Greece. Studies in the History of Gardens & Designed Landscapes, 29(4), 235–245. https://doi.org/10.1080/14601176.2009.10483703
  • Burkert, W. (1979). Structure and history in Greek mythology and ritual. Berkeley: University of California Press.
  • Buxton, R. (2004). The complete world of Greek mythology. London: Thames & Hudson.
  • Carroll, M. (2017). The sacred places of the immortal ones: Ancient Greek and Roman sacred groves. In J. Woudstra (Ed.), A history of groves (pp. 13–33). London: Routledge. https://doi.org/10.1017/9781139033022.006
  • Chaniotis, A. (2002). Ritual dynamics: The Boiotian festival of the Daidala. In M. Strubbe (Ed.), Kykeon (pp. 23–48). Leiden: Brill.
  • Cook, A. (1903a). Zeus, Jupiter and the oak. The Classical Review, 17(3), 174–186.
  • Cook, A. (1903b). Zeus, Jupiter and the oak. The Classical Review, 17(5), 268–278.
  • Cook, A. (1903c). Zeus, Jupiter and the oak. The Classical Review, 17(8), 403–421.
  • Cusack, C. (1998). Sacred groves and holy trees. In M. Griffith & J. Tulip (Eds.), Spirit of place: Source of the sacred? (pp. 252–261). Sydney: Berget.
  • Desborough, V. (1972). The Greek dark ages. New York: St. Martin Press.
  • Eliade, M. (1958). Patterns in comparative religion (R. Sheed, Trans.). New York: Sheed and Ward.
  • Frumin, S., Maeir, A. M., Eniukhina, M., Dagan, A., & Weiss, E. (2024). Plant-related Philistine ritual practices at Biblical Gath. Scientific Reports, 14(1), 1–19. https://doi.org/10.1038/s41598-024-54434-4
  • Gamkrelidze, T., & Ivanov, V. (1995). Indo-European and the Indo-Europeans: A reconstruction and historical analysis of a proto-language and proto-culture. Berlin: Mouton de Gruyter.
  • Hard, R. (2004). The Routledge handbook of Greek mythology. New York: Routledge.
  • Haneca, K., Čufar, N., & Beeckman, H. (2009). Oaks, tree-rings and wooden cultural heritage: A review of the main characteristics and applications of oak dendrochronology in Europe. Journal of Archaeological Science, 36(1), 1–11. https://doi.org/10.1016/j.jas.2008.07.005
  • Hart, G. (2006). A dictionary of Egyptian gods and goddesses. New York: Routledge.
  • Heras, D. (2017). Between the oak and the doves: Changes in the sanctuary of Dodona over the centuries. In S. Marchesini & J. Novoa (Eds.), Simple twists of faith: Changing beliefs, changing faiths: People and places (pp. 17–38). Verona: Alteritas.
  • Hunter, R., & Koukouzika, D. (2015). Food in Greek literature. In J. Wilkins & R. Nadeau (Eds.), A companion to food in the ancient world (pp. 17–29). Oxford: Wiley.
  • Koçak, A. (2011). Bilgelik, varlık, bereket sembolü incirin serüveni. In D. Düzgün & G. Atnur (Eds.), Bilge Seyidoğlu Kitabı (pp. 277–289). İstanbul: Dergâh Yayınları.
  • Leroy, T., Plomion, C., & Kremer, A. (2020). Oak symbolism in the light of genomics. New Phytologist, 226(4), 1012–1017. https://doi.org/10.1111/nph.16463
  • Marinatos, N. (2004). The character of Minoan epiphanies. Illinois Classical Studies, 29, 25–42.
  • Mauseth, J. (2013). Plants and people. Burlington: Jones & Bartlett Publishers.
  • Philpot, H. (1897). The sacred tree. New York: The Macmillan Company.
  • Rjabchikov, S. V. (2023). The ancient Egyptians on Crete: The Minoan inscriptions tell. In Г. Петрозаводс (Ed.), Современная наука как фактор и ресурс передового развития (pp. 108–129). Москва: Новая наука, МЦНП.
  • Sağlam, H., & Çalkan, Ö. (2018). İnsanlık tarihinde üzümün önemi. Journal of Agriculture, 1(2), 1–10.
  • Sevin, V. (2003). Anadolu arkeolojisi. İstanbul: Der Yayınları.
  • Svana, I. (2022). Sacred trees and plants in ancient Greek religion. In A. Robu (Ed.), Pratiques cultuelles et dynamiques religieuses entre le Pont Euxin et la mer Égée dans l’Antiquité (pp. 184–192). Brăila: Editura Istros a Muzeului Brăilei.
  • Taylor, J. W. (1979). Tree worship. Mankind Quarterly, 20(1), 79–141.
  • Touwaide, A. (2004). Plants and animals in antiquity: A detective story. Journal of the Washington Academy of Sciences, 90(3), 1–14.
  • Tully, C., & Crooks, S. (2015). Dropping ecstasy? Minoan cult and the tropes of shamanism. Time and Mind, 8(2), 129–158. https://doi.org/10.1080/1751696X.2015.1032961
  • Turgut, M. (2020). Some trees of ancient Crete and their use. In Proceedings of the 3rd International Conference on Agriculture, Forestry & Life Sciences (pp. 22–30). Bucharest: ICAFLS.
  • Yılmaz, Ö., & Kaplanoğlu, L. (2023). Hatti Hitit sanatında tanrı ve tanrıça betimlemelerinin Türk resim sanatına yansımaları. İstanbul Aydın Üniversitesi Güzel Sanatlar Fakültesi Dergisi, 8(16), 195–209.
  • İnternet Kaynakları
  • Museo Arqueológico Nacional. (2025, 13 Haziran). https://www.man.es/man/mandigital/visitavirtual adresinden 13 Haziran 2025 tarihinde alınmıştır.
  • Münzkabinett der Staatlichen Museen. (2025, 10 Temmuz). https://ikmk.smb.museum/object?lang=en&id=18203169&view=vs adresinden 10 Temmuz 2025 tarihinde alınmıştır.
Toplam 70 adet kaynakça vardır.

Ayrıntılar

Birincil Dil Türkçe
Konular Eski Yunan ve Roma Tarihi, Eskiçağ Tarihi (Diğer)
Bölüm Araştırma Makalesi
Yazarlar

Said Mübin Çalış 0000-0001-9435-4149

Gönderilme Tarihi 8 Ağustos 2025
Kabul Tarihi 11 Aralık 2025
Yayımlanma Tarihi 17 Mart 2026
DOI https://doi.org/10.17494/ogusbd.1761174
IZ https://izlik.org/JA47XM39FG
Yayımlandığı Sayı Yıl 2026 Cilt: 27 Sayı: 1

Kaynak Göster

APA Çalış, S. M. (2026). Antik Yunan Mitolojisinde Meşe Sembolizmi ve Düşünsel Temelleri. Eskişehir Osmangazi Üniversitesi Sosyal Bilimler Dergisi, 27(1), 196-216. https://doi.org/10.17494/ogusbd.1761174
AMA 1.Çalış SM. Antik Yunan Mitolojisinde Meşe Sembolizmi ve Düşünsel Temelleri. Eskişehir Osmangazi Üniversitesi Sosyal Bilimler Dergisi. 2026;27(1):196-216. doi:10.17494/ogusbd.1761174
Chicago Çalış, Said Mübin. 2026. “Antik Yunan Mitolojisinde Meşe Sembolizmi ve Düşünsel Temelleri”. Eskişehir Osmangazi Üniversitesi Sosyal Bilimler Dergisi 27 (1): 196-216. https://doi.org/10.17494/ogusbd.1761174.
EndNote Çalış SM (01 Mart 2026) Antik Yunan Mitolojisinde Meşe Sembolizmi ve Düşünsel Temelleri. Eskişehir Osmangazi Üniversitesi Sosyal Bilimler Dergisi 27 1 196–216.
IEEE [1]S. M. Çalış, “Antik Yunan Mitolojisinde Meşe Sembolizmi ve Düşünsel Temelleri”, Eskişehir Osmangazi Üniversitesi Sosyal Bilimler Dergisi, c. 27, sy 1, ss. 196–216, Mar. 2026, doi: 10.17494/ogusbd.1761174.
ISNAD Çalış, Said Mübin. “Antik Yunan Mitolojisinde Meşe Sembolizmi ve Düşünsel Temelleri”. Eskişehir Osmangazi Üniversitesi Sosyal Bilimler Dergisi 27/1 (01 Mart 2026): 196-216. https://doi.org/10.17494/ogusbd.1761174.
JAMA 1.Çalış SM. Antik Yunan Mitolojisinde Meşe Sembolizmi ve Düşünsel Temelleri. Eskişehir Osmangazi Üniversitesi Sosyal Bilimler Dergisi. 2026;27:196–216.
MLA Çalış, Said Mübin. “Antik Yunan Mitolojisinde Meşe Sembolizmi ve Düşünsel Temelleri”. Eskişehir Osmangazi Üniversitesi Sosyal Bilimler Dergisi, c. 27, sy 1, Mart 2026, ss. 196-1, doi:10.17494/ogusbd.1761174.
Vancouver 1.Said Mübin Çalış. Antik Yunan Mitolojisinde Meşe Sembolizmi ve Düşünsel Temelleri. Eskişehir Osmangazi Üniversitesi Sosyal Bilimler Dergisi. 01 Mart 2026;27(1):196-21. doi:10.17494/ogusbd.1761174