Rasyonel İnsana Dönüşümün Bedensel İfşası: Hristiyan Sanatında Sinosefalos İmgesi ve Aziz Chrıstopher Temsili

Yıl 2023, , 1166 - 1192, 08.01.2024

Işık Eflan Tınaz

https://doi.org/10.21602/sduarte.1367271

Öz

Bu çalışma, Hristiyan sanatında kavramsal ve biçimsel olarak ayrışan köpek kafalı insan (Sinokefalos) imgesinin bir azize atfedilmesi üzerinden Aziz Christopher temsilinin kökenini ve gelişimini ele almayı amaçlamaktadır. Köpek kafası taşıyan rasyonel insan teorisi bağlamında, insan-canavar melezliğinin görsel olarak yorumlanması, öteki kavramının teolojik çerçevede bir Hristiyan Aziz anlatısı üzerinden nasıl değerlendirildiği sorgulanmıştır. Makale öncelikli olarak Sinokefalos tasarımını açıklamaktadır. Büyük İskender öncesi Yunan toplumunun Hindistan ve Afrika bölgelerinde yaşayan insanları karakterize etmek için kullandığı bu tanımlayıcı modelin arkasındaki yapı ve mantık incelenmiş, ardından Orta Çağ Avrupa'sındaki etkisi ve 8.yüzyılda ortaya çıkan Aziz Christopher anlatısının görsel temsilleri değerlendirilmiştir. Çalışmanın amacı, sanatta geniş bir üretim alanına sahip olan Sinokefalos imgesinin kavramsal alt yapısını detaylı olarak açıklayabilmek ve imge teolojisi açısından ikonografiye sunduğu katkıyı ortaya koyabilmektir.

Anahtar Kelimeler

Sinokefalos, Köpek Başlı Aziz, Aziz Christopher, Hristiyan Sanatı

THE PHYSICAL MANIFESTATION OF THE TRANSFORMATION INTO A RATIONAL BEING: THE CYNOCEPHALUS IMAGE AND THE REPRESENTATION OF St. CHRISTOPHER IN CHRISTIAN ART

Öz

This study aims to address the origin and development of the representation of Saint Christopher image of the dog-headed human (Cynocephalus) in Christian art. Within the context of the theory of the rational human bearing a dog's head, the visual interpretation of human-monster hybridity has been examined, questioning how the concept of the other is evaluated through the narrative of a Christian Saint within a theological framework. The paper primarily elucidates the design of Cynocephalus. The underlying structure and logic of this descriptive model, employed by pre-Alexandrian Greek society to characterize people living in the regions of India and Africa, has been scrutinized, followed by an evaluation of its influence in Medieval Europe and the visual representations of the Saint Christopher narrative that emerged in the 8th century. The objective of this study is to provide a detailed explication of the conceptual foundation of the Cynocephalus image, which holds a significant production area in art, and to demonstrate its contribution to iconography in terms of image theology.

Anahtar Kelimeler

Cynocephalus, Dog-Headed Saint, Saint Christopher, Christian Art

Kaynakça

• Aristoteles. (1916). Politics, çev. Benjamin Jowett, 1. Basım, London: Oxford University Press.
• Aristoteles. (1989). Metaphysics, çev. H. Tredennick, 1. Basım, Cambridge: Harvard University Press.
• Augustinus. (1995). City of God, çev. Rev. Marcus Dods, Nicene and Post-Nicene Fathers, (2), ed. Philip Schaff, Massachusetts: Hendrickson, s.1-511.
• Budge, E.A.W. (1901). “The Acts of Saints Andrew and Bartholomeo Among the Parthians”, The Contendings of the Apostels (2), ed. Ernest Alfred Wallis Budge, London: Henry Frowde.
• Carnandet, J. (1868). Acta Sanctorum, (33) 25 Jul, ed. Joanne Carnandet, Rome/Paris: Apud Victorem Palme.
• Cohen, J. J. (1996). “Monster Culture (Seven Theses)”, Monster Theory: Reading Culture, ed. Jeffrey Jerome Cohen, University of Minnesota Press, s. 3-25.
• Ctesias, (2011). Indica, çev. Andrew Nichols, 1. Basım, London: Bloomsbury Academic.
• Eco, U. (2007). Çirkinliğin Tarihi, çev. A. Ergün, Ö. Çelik, A. Uysal, E.Akbaş, M. Barsbey, K. Akbulut, D. Arslan, B. Yılmazcan, ed. Umberto Eco, İstanbul: Doğan Kitap.
• Eliade, M. (1959). The Sacred and the Profane: The Nature of Religions, çev. W. Trask, 2. Basım, New York: Harcourt&Brace.
• Friedman, J.B. (1981). The Monstrous Races in Medieval Art and Thought, 1.basım, Cambridge: Harvard University Press.
• Gerard, R. (2018). Günah Keçisi, çev. Işık Ergüden,1. Basım, İstanbul: Alfa.
• Gunderson, L. (1980). Alexander's Letter to Aristotle about India, çev ve ed. L. Gunderson, Anton Hain.
• Herodotus, (1859). The History of Herodotus, (3), çev. George Rawlinson, London: Murray.
• Hesiodos. (1914). “Catalogue of Women”, çev. Hugh G. Evelyn-White, Hesiod, Homeric Hyms, Epic Cycle, Homerica, H.G. Loeb Classical Library (57), London: William Heinemann.
• Homeros. (1924). The Iliad, çev. A. T. Murray, 1.basım, London: Harvard University Press.
• Isidore, (Aziz) (2006). Etymologies, çev. ve ed. Stephen A. Barney, W. J. Lewis, J. A. Beach, Oliver Berghof, London: Cambridge University Press.
• Magesthenes. (1877). “India”, çev. ve ed. J. W. Crindle, Ancient India as Described by Magesthenes and Arrian, London: Trubner.
• Mandeville J. (1900). The Travels of Sir John Mandeville (The Version Of The Cotton Manuscript in Modern Spelling), New York: The Macmillan Company.
• Polo, M. (1993). The Travels of Marco Polo, (2), çev. Henry Yule, ed. Henri Cordier, New York: Dover Publications.
• Migne, J.P. (1880). “Ratramni Epistolade Cynocephalis”, Patrologiae Cursus Completus, ed. Jacques Poul Migne, (121), Belgium: Brepols. Panofsky, E., Saxl F. (1923). Dürer’s Melencolia I: Eine Quellen und Typen Geschichtliche Untersuchung, Studien der Bibliothek Warburg II. Berlin: B.G. Teubner.
• Pilinius, G. (1855). The Natural History (7):2,23, çev. ve ed. John Bostock M.D. F.R.S. H.T. Riley, London: Taylor&Francis.
• Pogosjan, J. (2014). “How to Build a Russian Imperial Iconostasis: Ivan Zarudny and the Navigation of Guidelines and Politics”, Acta Slavica Estonica (4). University of Tartu Press, s. 22-38.
• Porsia, F. (1976). Liber Monstrorum, ed. Franco Porsia, Bari: Dedalo Libri.
• Solinus, C.J. (1895). Collectanea Rerum Memorabilium, ed.Theodor Mommsen, Berlin: Weidmannos.
• Soulsby, S. O. (2020). “City of Dog”, Journal of Urban History, 47(5), s. 1130 - 1148.
• Strabon. (1903). The Geography of Strabo (7-3:7), çev. ve ed. H. C. Hamilton, London: George Bell & Sons.
• Tınaz, I.E. (2007). Post Bizans Dönem İkonografisinde Kanatlı Betimlenen Vaftizci Yahya Figürü, Yayımlanmamış Yüksek Lisans Tezi. İstanbul: İstanbul Üniversitesi, Sosyal Bilimler Enstitüsü, Sanat Tarihi Bölümü.
• Voragine, J. (1914). The Golden Legend, çev. William Caxton, Cambridge: Cambridge University Press.
• Weinreich, S.J. (2019). “How a Monster Means: The Significance of Bodily Difference in the Christopher Cynocephalus Tradition”, Monstrosity, Disability, and the Posthuman in the Medieval and Early Modern World, ed. Richard H. Godden, Asa Simon Mittman, London: Palgrave Macmillan.
• White, D. G. (1991). Myths Of The Dog-Man, 1. Basım, Chicago: The University Of Chicago Press.
• Wittkower, R. (1942). “Marvels of the East; A Study in the History of Monsters”, Journal of the Warburg and Courtauld Institutes, (5), London: Warburg Institute, s.159–197.