Othered Men: A Foucauldian Discourse Analysis of the Concept of the Princess Man

Öz

The aim of this study is to examine the concept of “princess male” through the discourse in the media discussing masculinity in Turkey. The analysis was conducted based on a statement published in Bolu Gündem newspaper and selected segments of a program aired on the HaberGlobal channel in 2023. In the study, princess male discourses were analyzed within the framework of hegemonic masculinity, fragile masculinity, and doing gender. The findings indicate that the definition of “princess male” positions men who do not conform to hegemonic norms such as physical and mental strength, problem-solving ability, and emotional resilience as others exhibiting feminine traits. Additionally, the discourses reveal that women’s behaviors are coded as feminine and evaluated within a comparative hierarchy with men. This demonstrates that societal gender norms are ideologically reproduced, men’s behaviors are continuously monitored, and men who deviate from these norms are othered. The study shows that the media representation of the “princess male” reinforces gender inequalities and provides a critical perspective for understanding the performative nature of masculinity.

Anahtar Kelimeler

• Princess Male
• Gender Roles
• Fragile Masculinity
• Discourse.

Ötekileştirilen Erkekler: Prenses Erkek Kavramının Foucaltcu Söylem Analizi

Öz

Bu çalışmanın amacı Türkiye’de erkeklik algılarını tartışan medyadaki söylemler üzerinden “prenses erkek” kavramını incelemektir. Analiz, Bolu Gündem gazetesinde yer alan bir söylem ve 2023 yılında HaberGlobal kanalında yayınlanan bir programın belirli kesitleri üzerinden yürütülmüştür. Çalışmada, prenses erkek söylemleri, hegemonik erkeklik normları, kırılgan erkeklik ve toplumsal cinsiyet performansı (doing gender) çerçevesinde analiz edilmiştir. Bulgular, “prenses erkek” tanımının, erkekliğin fiziksel ve zihinsel güç, çözüm odaklılık ve duygusal dayanıklılık gibi hegemonik normlara uymadığı durumlarda erkeklerin dişil özellikler taşıyan ötekiler olarak konumlandırıldığını göstermektedir. Ayrıca, söylemler kadınların davranışlarının dişil olarak kodlandığını ve erkeklerle karşılaştırmalı bir hiyerarşi içinde değerlendirildiğini ortaya koymaktadır. Bu durum, toplumsal cinsiyet normlarının ideolojik olarak yeniden üretildiğini, erkeklerin davranışlarının sürekli denetlendiğini ve norm dışına çıkan erkeklerin ötekileştirildiğini göstermektedir. Çalışma, medyada temsil edilen “prenses erkek” algısının toplumsal cinsiyet eşitsizliklerini pekiştirdiğini ve erkek kimliğinin performatif doğasının anlaşılmasında kritik bir perspektif sunduğunu ortaya koymaktadır.

Anahtar Kelimeler

• Prenses Erkek
• Toplumsal Cinsiyet Rolleri
• Kırılgan Erkeklik
• Söylem.

Kaynakça

1. Akça, E. B., & Tönel, E. (2011). Erkek(lik) çalışmalarına teorik bir çerçeve: Feminist çalışmalardan hegemonik erkekliğe. I. Erdoğan (Ed.), Medyada hegemonik erkek(lik) ve temsil (ss. 11–39) içinde. İstanbul: Kalkedon Yayınları.
2. Anbarlı, Z. Ö. (2019). Dijital televizyon dizilerinde hegemonik erkeklik. Erciyes İletişim Dergisi.
3. Arslan, A. D. (2019). Öteki, iktidar ve erkeklik ekseninde Murathan Mungan’ın “Binali ile Temir” ve “Dumrul ile Azrail” öyküleri. Folklor/Edebiyat.
4. Bosson, J. K., & Vandello, J. A. (2011). Precarious manhood and its links to action and aggression. Current Directions in Psychological Science, 20(2), 82–86. https://doi.org/10.1177/0963721411402669
5. Bülbül, H. (2014). Erkek kimliğinin oluşumundaki faktörler. H. Kuruoğlu & B. Aydın (Ed.), Toplumsal cinsiyet ve medya (ss. 1–16) içinde. Ankara: Detay Yayınları.
6. Butler, J. (1990). Gender trouble: Feminism and the subversion of identity. New York, NY: Routledge.
7. Connell, R. W. (1995). Masculinities. Berkeley, CA: University of California Press.
8. Connell, R. W. (2005). Masculinities (2nd ed.). Berkeley, CA: University of California Press.

9. Demren, Ç. (2001). Erkeklik, ataerkillik ve iktidar ilişkileri. A. Akın (Ed.), Toplumsal cinsiyet, sağlık ve kadın (ss. 33–44) içinde. Ankara: Hacettepe Üniversitesi Yayınları.
10. Deutsch, F. M. (2007). Undoing gender. Gender & Society, 21(1), 106–127. https://doi.org/10.1177/0891243206293577
11. Erbekir, B. (2025). Küçük ev aletleri reklamının toplumsal cinsiyet rolleri bağlamında göstergebilimsel analizi. 19 Mayıs Sosyal Bilimler Dergisi, 6(2), 12–21. https://doi.org/10.52835/19maysbd.1741702
12. Ertürk, Y. (1996). Alternatif kalkınma stratejileri: Toplumsal cinsiyet, kadın ve eşitlik.
13. Foucault, M. (1993). Michel Foucault: Ders özetleri (1970–1982) (S. Hilav, Çev.). İstanbul: Yapı Kredi Kültür ve Sanat Yayınları.
14. Foucault, M. (2005). Entelektüelin siyasi işlevi (I. Ergüden vd., Çev.). İstanbul: Ayrıntı Yayınları.
15. Foucault, M. (2006a). Hapishanenin doğuşu (M. A. Kılıçbay, Çev.; 3. bs.). Ankara: İmge Kitabevi.
16. Foucault, M. (2006b). Kelimeler ve şeyler (M. A. Kılıçbay, Çev.; 3. bs.). Ankara: İmge Kitabevi.
17. Freud, S. (2012). Narsizm üzerine ve Schreber vakası (B. Büyükkal & S. N. Tura, Çev.). İstanbul: Metis Yayınları.
18. Goldberg, H. (2000). The hazards of being male: Surviving the myth of masculine privilege. New York, NY: Wellness Institute.
19. Gramsci, A. (1986). Hapishane defterleri (K. Somer, Çev.). İstanbul: Onur Yayıncılık.
20. Karaduman, S., & Aydın, G. A. (2017). Hegemonik erkekliğin medyadaki inşası ve temsili: Survivor 2017 programı incelemesi. Middle Black Sea Journal of Communication Studies.
21. Kimmel, M. S. (1994). Masculinity as homophobia: Fear, shame, and silence in the construction of gender identity. H. Brod & M. Kaufman (Ed.), Theorizing masculinities (ss. 119–141) içinde. Thousand Oaks, CA: Sage.
22. Kimmel, M. S. (2013). Angry white men: American masculinity at the end of an era. New York, NY: Nation Books.
23. Kohut, H. (2022). Kendiliğin çözümlenmesi (A. Atbaşoğlu vd., Çev.). İstanbul: Metis Yayınları.
24. Mosher, D. L., & Tomkins, S. S. (1988). Scripting the macho man: Hypermasculine socialization and enculturation. Journal of Sex Research, 25(1), 60–84. https://doi.org/10.1080/00224498809551445
25. Mulvey, L. (1993). Görsel haz ve anlatı sineması (N. Abisel, Çev.). 25. Kare Sinema Dergisi, 3, 18–24.
26. Prentice, D. A., & Carranza, E. (2002). What women and men should be, shouldn’t be, are allowed to be, and don’t have to be. Psychology of Women Quarterly, 26(4), 269–281.
27. Renkmen, M. S. (2012). Evlilik programlarında hegemonik erkekliğin inşası, temsili ve ataerkil söylem (Yayımlanmamış yüksek lisans tezi). Ankara Üniversitesi, Ankara.
28. Risman, B. J. (2004). Gender as a social structure: Theory wrestling with activism. Gender & Society, 18(4), 429–450. https://doi.org/10.1177/0891243204265349
29. Sakallı Uğurlu, N., Türkoğlu, B., & Kuzlak, A. (2018). How are women and men perceived? Structure of gender stereotypes in contemporary Turkey. Nesne Psikoloji Dergisi, 6(13), 309–336.
30. Şahin, Y. (2017). Michel Foucault’da söylem analizi. Sosyal ve Kültürel Araştırmalar Dergisi, 3(6), 119–135.
31. Uçan, G. (2016). Toplumsal cinsiyetin öteki yüzü–erkek: Türk erkeklerinde toplumsal cinsiyet eşitliği ölçeğinin geçerlilik ve güvenilirlik çalışması. The Journal of Academic Social Science Studies, 6(47), 289–289.
32. Vatandaş, C. (2007). Toplumsal cinsiyet ve cinsiyet rollerinin algılanışı. İstanbul Üniversitesi Sosyoloji Dergisi, 35, 29–56.
33. Vandello, J. A., & Bosson, J. K. (2013). Hard won and easily lost: A review and synthesis of theory and research on precarious manhood. Psychology of Men & Masculinity, 14(2), 101–113. https://doi.org/10.1037/a0029826
34. Vandello, J. A., Bosson, J. K., Cohen, D., Burnaford, R. M., & Weaver, J. R. (2008). Precarious manhood. Journal of Personality and Social Psychology, 95(6), 1325–1339.
35. West, C., & Zimmerman, D. H. (1987). Doing gender. Gender & Society, 1(2), 125–151. https://doi.org/10.1177/0891243287001002002
36. Yavuz, Ş. (2015). Ataerkil egemen erkeklik değerlerinin üretiminde kadınların rolü: Trabzon örneği. FE Dergi: Feminist Eleştiri, 7(1), 117–130.
37. Bolu Gündem (2024). Erişi Adresi: https://www.bolugundem.com/haber/21561275/esra-ezmecinin-barbie-erkek-yorumu. Erişim tarihi: 15.08.2025.
38. Haber Global (2024). Erişim Adresi: https://www.youtube.com/watch?v=jUBzLtN14FI Erişim Tarihi: 15.08.2025