Radikal Demokrasi Projesi ve Müzakereci Demokrasi

Öz

Modern siyasal kimliğin girdiği kriz, modern siyaseti de krize sokmuş, siyasal meşruluğa karşı çözüm önerilerinden ikisi Chantal Mouffe ve Ernesteo Laclau’nun “agonistik radikal demokrasi projesi” ve Jurgen Habermas’ın müzakereci demokrasi temelinde “İletişimsel Eylem Teorisi” olmuştur. Mouffe ve Laclau’nun Radikal Demokrasi Projesi’nin felsefi zemini post-yapısalcılığın kararverilemezlik evreniyken, kavramları agonizma, kimlik/fark, hegemonyadır. Habermas’ın müzakereci demokrasi modeli ise siyasal özneleri rasyonel bir zeminde müzakere yoluyla uzlaşmaya ulaştıracak “iletişimsel eylem kuramı”nı önermektedir. Bu çalışmada siyasal meşruluk krizine çözüm olabilirliği bakımından Radikal Demokrasi Projesi ve Müzakereci Demokrasi modeli incelenecektir

Anahtar Kelimeler

• Radikal Demokrasi, Laclau, Mouffe, Agonizma, Hegemonya, Müzakereci Demokrasi, Habermas

The Project of Radical Democracy and Negotiant Democracy

Öz

The Project of Radical Democracy and Negotiant Democracy Absract The crisis faced by the modern political identity introduced modern politics to a cri- sis as well. Two suggestions to solve the problematic of politic legitimacy have been Chantal Mouffe and Ernesteo Laclau’s “agonistic radical democracy project” and Jurgen Habermas’ “theory of communicative action” on the basis of negotiant de- mocracy. Mouffe and Laclau’s Radical Democracy Project’s philosophical ground is the universe of undecidability of post-structuralism whilst its concepts are ago- nism, identity/difference, hegemony. Habermas’ negotiant democracy model, on the other hand, suggests “the theory of communicative action” which will lead political subjects to reconciliation by means of negotiation on a rational ground. This study will analyze the Radical Democracy Project as a potential solution to the crisis of political legitimacy and the model of Negotiant Democracy

Anahtar Kelimeler

• Radical Democracy, Laclau, Mouffe, Agonistic, Hegemony, Negotiant Democracy, Habermas

Kaynakça

1. Adaklı, Gülseren,(2001), “Postmarksizmin Kuramsal ve Siyasal Açmazları”, Praksis, Kış, S.1,
2. Arslan, Zühtü, (2005), “Anayasa Teorisi”, Seçkin Yay, Ankara
3. Best, Steven-Kelner, Dougles, çev: Mehmet Küçük, (1998), “Postmodern Teori”, Ayrıntı Yay, İstanbul
4. Chomsky, Noam, çev:Abdullah Yılmaz, (1993), “Medya Gerçeği”, Tüm ZamanlarYay, İstanbul
5. Doğanay, Ülkü,(2003), “Demokratik Usuller Üzerine Düşünmek”, İmge Kitabevi, Ankara
6. Feyerabend, Paul, çev:Cevdet Cerit, (1991), “Özgür Bir Toplumda Bilim”, Pınar Yayınları, İstanbul
7. Entwistle, Harold, (1978), “Antonia Gramsci Educational Theorry”, Volume 28, Number:1
8. Güriz, Adnan, (1997), “Feminizm, Postmodernizm ve Hukuk”, A.Ü.H.F Yay, Ankara

9. Habermas, Jurgen, çev: Gülengiş Naliş, (1994), “Modernlik: Tamamlanmamış Bir Proje”, Der: Necmi Zeka, Postmodernizm içinde, Kıyı Yayınları, İstanbul
10. Habermas, Jürgen çev: Mehmet H. Doğan, (1996), “Demokratik Anayasal Devlette Tanınma Savaşımı”, Haz:Charles Taylor-Amy Gutman, Çokkültürcülük içinde,YKY, İstanbul
11. Habermas, Jürgen çev: Mustafa Tüzel,(2001),“İletişimsel Eylem Kuramı“, Kabalcı Yayınevi, İstanbul
12. Habermas, Jürgen, çev:Tanıl Bora-Mithat Sencer,(2003)“Kamusallığın Yapısal Dönüşümü”,