Variants of Cinderella in Different Cultures as an Example of Rewriting

Öz

This study aims to analyze the transformation of the variants of Cinderella fairy tale in Western and Eastern cultures. The first research question of the study analyses the main reasons for the transformation of Cinderella in Western and Eastern variants and reveals how each variant adapted to the social norms and cultural contexts of the time. While the Western versions are particularly identified with the works of Perrault and the Brothers Grimm, the Eastern variants are shaped by the traditions and religious beliefs of regions such as China, India and the Middle East. The second research question of the study analyses how the perception of gender, gender roles and the image of women change in modern adaptations of Cinderella fairy tale. The research examines how fairy tales are shaped in a cultural context and how universal themes evolve by blending with cultural specificities. In this context, the main purpose of the study is to show how fairy tales can be reinterpreted in different narrative forms to create intertextual interaction and thus how intercultural interaction can be analyzed in a literary context. The study was conducted with qualitative research method and the theoretical framework was created with content analysis method. This study presents an intertextuality-based analysis on the rewriting and transformations of fairy tales in the cultural context and emphasizes the importance of this analysis in understanding cultural interaction processes. Gender perceptions and representations encountered in the documents are analyzed in a way that serves to explain the transformation processes of fairy tales in the cultural context. The study aims to contribute to the historical evolution and social transformations of the variants of Cinderella in Western and Eastern cultures.

Anahtar Kelimeler

• Fairy Tale
• Transformation
• Intertextuality
• Rewriting
• Interculturality

Yeniden Yazma Örneği Olarak Sindirella Masalının Farklı Kültürlerdeki Varyantları

Öz

Bu çalışma, Sindirella masalının Batı ve Doğu kültürlerindeki varyantlarının dönüşümünü incelemeyi amaçlamaktadır. Çalışmanın ilk araştırma sorusu, Sindirella'nın Batı ve Doğu varyantlarındaki dönüşümünün temel nedenlerini irdeleyerek, her bir varyantın o dönemin toplumsal normlarına ve kültürel bağlamlarına nasıl uyum sağladığını ortaya koymaktadır. Batı'daki versiyonlar, özellikle Perrault ve Grimm Kardeşler'in eserleriyle özdeşleşirken Doğu'daki varyantlar Çin, Hindistan ve Orta Doğu gibi bölgelerin gelenekleri ve dini inançlarıyla şekillenmiştir. Çalışmanın ikinci araştırma sorusu, Sindirella masalının modern uyarlamalarında toplumsal cinsiyet algısının, toplumsal cinsiyet rollerinin, kadın imgesinin nasıl değiştiğini incelemektedir. Araştırma, masalların kültürel bağlamda nasıl şekillendiğini ve evrensel temaların kültürel özgünlüklerle harmanlanarak nasıl evrildiğini ele almaktadır. Bu bağlamda çalışmanın temel amacı, masalların farklı anlatı biçimlerinde yeniden yorumlanarak metinlerarası etkileşim oluşturduğunu ve böylece kültürlerarası etkileşimin edebi bağlamda nasıl analiz edilebileceğini göstermektir. Çalışma, nitel araştırma yöntemiyle gerçekleştirilmiş ve içerik analizi yöntemi ile teorik çerçeve oluşturulmuştur. Bu çalışma, masalların kültürel bağlamdaki yeniden yazımları ve dönüşümleri üzerine metinlerarasılık temelli bir analiz sunmakta ve bu analizin kültürel etkileşim süreçlerini anlamadaki önemine vurgu yapmaktadır. Dokümanlarda karşılaşılan toplumsal cinsiyet algıları ve temsilleri, masalların kültürel bağlamdaki dönüşüm süreçlerini açıklamaya hizmet edecek şekilde ele alınmıştır. Çalışma, Sindirella'nın Batı ve Doğu kültürlerindeki varyantlarının tarihsel evrimini ve toplumsal dönüşümleri gösterme yolunda katkı sunmayı amaçlamaktadır.

Anahtar Kelimeler

• Masal
• Dönüşüm
• Metinlerarasılık
• Yeniden Yazma
• Kültürlerarasılık

Kaynakça

1. Ashliman, D. L. (2013). Charles Perrault’s Mother Goose Tales. University of Pittsburgh.
2. Alsaç, F. (2020). Masalların tematik çözümlemesi. Hiperyayın, İstanbul.
3. Bahier-Porte, C. (2007). Le conte à la scène. Enquête sur une rencontre (xviie xviiie siècles) (No. 4, pp. 11-34). Éditions littéraires et linguistiques de l’université de Grenoble.
4. Bottigheimer, R. B. (2002). Fairy godfather: Straparola, Venice, and the fairy tale tradition. University of Pennsylvania Press.
5. Bradford, C. (2007). Unsettling narratives: Postcolonial readings of children’s literature. Wilfrid Laurier Press.
6. Chikovani, N. (2019). New memory–new identity: Active forgetting in the process of the formation of new memory (Georgia in the 1990s and 2000s). Eastern Europe Regional Studies, 1.
7. Cole, B. (1987). Prince Cinders. New York, NY: Putnam & Grosset.
8. DePaola, T. (2002). Adelita. Penguin.

9. Dundes, A. (1980). Interpreting Folklore. Indiana UP.
10. Eberhard, W. (1965). Folktales of China. University of Chicago Press.
11. Genette, G. (1997). Palimpsests: Literature in the second degree (Vol. 8). Lincoln: University of Nebraska Press. Grimm, J., & Grimm, W. (2011). Aschenputtel. BoD–Books on Demand.
12. Gülsoy, M. (2020). Sindirella’nın bilmecesi. İstanbul: Can Yayınları.
13. Halberstam, J. (2005). In a Queer Time and Place. New York: New York UP.
14. Hartland, E. S. (1894). Georgian Folk-Tales Vol. I.
15. Hickox, R. (1998). The golden sandal: A middle eastern Cinderella story. Holiday House.
16. Hutcheon, L (2006). A Theory of Adaptation. New York: Routledge.
17. Lau, K. J. (1996). Structure, society, and symbolism: Toward a holistic interpretation of fairy tales. Western Folklore, 55(3), 233-243.
18. Louie, A. L. (1996). Yeh-shen: A Cinderella story from China. Penguin.
19. Lowell, S. (2000). Cindy Ellen: a wild western Cinderella. Publishers Weekly, 6, 19.
20. Lykissas, A. (2018). Popular culture’s enduring influence on childhood: Fairy tale collaboration in the young adult series The Lunar Chronicles. Global Studies of Childhood, 8(3), 304-315.
21. Mark, J. J. (2017). The Egyptian Cinderella Story Debunked.
22. Martin, R. (1998). The rough-face girl. Penguin.
23. McDaniel, E. R., & Samovar, L. A. (2015). Understanding and applying intercultural communication in the global community: The fundamentals. Intercultural communication: A reader, 5-15.
24. Özgürbüz, M. E. (2021). Külkedisi masalını yeniden yazmak: Külprensi ile vejetaryen külkedisi adlı resimli kitapların karşılaştırmalı incelemesi. Litera: Journal of Language, Literature and Culture Studies, 31(2), 757-782.
25. Perrault, C., & de Barneville, M. C. L. J. (1951). Contes de ma mère l'Oye: Suivis de Trois contes de Mme d'Aulnoy. [Gracieuse et Percinet. La Belle aux cheveux d'or. La Princesse Rosette.] Illustrations de Maurice Berty. Delagrave.
26. Poirson, M. (2009). Perrault en scène: transpositions théâtrales de contes merveilleux, 1670-1800. Paris. Rossini, G. (2018). La cenerentola. Alma Books.
27. Shaskan, T. S. (2011). Seriously, Cinderella is So Annoying!: The Story of Cinderella as Told by the Wicked Stepmother. Capstone.
28. Soltau, N. (2021). Teaching fairy tales: Constructing culture and learning language. Die Unterrichtspraxis/Teaching German, 54(1), 38-52.
29. Steptoe, J. (2003). Mufaro's beautiful daughters. In Teaching Literacy through Drama (pp. 81-87). Routledge.
30. Swidler, A. (1986). Culture in action: Symbols and strategies. American sociological review, 273-286.
31. Tatar, M. (1993). Off with their heads!: Fairy tales and the culture of childhood. Princeton University Press.
32. Tatar, M. (1999). The Classic Fairy Tales. New York: Norton & Company.
33. Tatar, M. (2019). The Hard Facts of the Grimms' Fairy Tales: Expanded Edition (Vol. 39). Princeton University Press.
34. Zipes, J. (2012a). Fairy tales and the art of subversion. Routledge.
35. Zipes, J. (2012b). The irresistible fairy tale: The cultural and social history of a genre. Princeton University Press.